Авторы:

А Б В Г Д Е Ж З И Й К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Щ Э Ю Я

Главная

Ишутин Александр. Восточнославянские Боги и их имена

Семантическое отношение гора = лес широко распространено сегодня в славянских языках. Так в сербохорватском языке гора означает собственно 'гора' и 'лес', в болгарском гора = 'лес', а в ряде русских диалектов термин дубрава имеет значение 'возвышенность, заросшая лесом'. Ср. лит. Perkuno azuolas, лат. Perkonaozols 'дуб Перкунаса'. Стоит также отметить, что Тор (древнегерманский аналог Перуна) имел в Исландии вариант произношения Borr. Ср. рус. бор 'лес на песчаных и каменистых почвах'. Иранский дух peri также связан с деревьями.
Добавим, что “мифологическое главенство” дуба можно наблюдать почти у всех индоевропейских народов. В русских сказках говорится о магическом дереве, растущем “в море-океане”. Этим деревом, как правило, является дуб, в корнях которого находится яйцо, т.е. символ Вселенной. Имя Перуна часто сравнива­ется с и.-е. названием дуба – ср. лат. quercus из *реrkuus и т.п. Есть предположение, что и имя Тора также этимологически связано с дубом. дуб был священным деревом и у друидов (кельтских волхвов). Недаром, слово  друид происходит от кельтского названия дуба  deru, derw.
3. Связь Перуна с громом и молнией. В подтверждение этому существуют нарицательные существительные, встречающиеся в украинском, белорусском и других славянских языках, а также данные из белорусского фольклора, где Перун побивает своим оружием (молнией) змеевидного врага, последовательно прячущегося от него в дереве, камне, человеке, животном, воде. Часто в былинах главным оружием Перуна были камни, стрелы, топоры. А.Н.Афанасьев писал о том, что страшные удары молнии, несущей убийства и пожары, грохот грома и вой бури во время грозы заставили сблизить молнию с копьём, стрелою и другим ору­жием, известным в древности50. От слова гроза образованы такие производные формы, какгроз­ный, грозить. И другая ипостась Перуна связана с его карающей функцией. Насылая град, бури и ливни, Перун иногда карал смертных неурожаем, голодом и повальными болезнями (поветрием). В Ржевском уезде поэтому, по свидетельству русских этнографов, говорили схвати тебя перуном в смысле 'да постигнет тебя болезнь, припадок'51. Молнии – это стрелы бога-громовника. С этим представлением связана пословица, которую приводит А.Н.Афанасьев: “Летит медная стрела, никто её не пойма­ет – ни царь, ни царица, ни красная девица”. Ср. польск. strzalapiorunowa'громовая стрела'. Любопытно также, что камень белемнит в польском языке имеет название  kamienpiorunowy.
Мы уже упоминали, что имя Перуна часто сравнивают с латинским названием дуба quercus. И если мы заговорили о латинском языке, то можно вспомнить слово percussio'нанесение ударов'. В современном русском языке “перкуссия – это метод исследования сердца, лёгких и других внутренних органов, основанный на том, что звук, возникающий при выстукивании здоровых и поражённых тканей, различен”52. А термин перкуссия в современном музыкальном мире обозначает 'ударные эффекты'. Так через латинский и английский языки и.-е. корень per- (perk-) снова “посетил” русский язык. Причём связь данного корня с “ударным” значением лишний раз подтверждает правомерность этимологической связи между Перуном и др.-рус. пьрати 'бить, колотить при стирке'. Вспомним ещё раз в данном контексте, что лит. Perkunas – дословно 'ударяющий'.
В славянской и балтийской мифологиях Перун приурочивается к четырём сторонам света, что видно из четырёхчленной структуры святилища Перуна на Перыни, а также из названия четверга как “дня Перуна” (в полабской традиции Perannedan). С этим полабским свидетельством согласуются и другие данные, в част­ности, связь четверга с Ильёй-пророком, который заменяет языче­ского Перуна после принятия христианства), а также дождём. Ср. русскую поговорку после дождичка в четверг.
В древнегерманской традиции четверг был посвящён как раз громовержцу Тору. Ср. англ. thursdayи нем. Donnerstag 'четверг' (Donar – немецкое имя Тора). На Руси существовало предание, будто из камня, который держал в руке идол Перуна, вылетали во время грозы огненные искры53. А в Швеции до конца XVIII в. крестьяне хранили священные камни, причём обмывали их каждый четверг.
Вообще почитание четвёртого дня недели днём громовника – распространённая тенденция в индоевропейской традиции, а иногда и за её пределами. Славянский Перун, литовский Перкунас, индийский Индра, римский Юпитер, даже вавилонский Мардук – яркие тому примеры.
На самом позднем этапе становления киевского пантеона Перуну был свойственен антропоморфный облик. Перун, будучи громовержцем, имеет черты бога войны. Общая модель, которая включает и этимологическую составляющую, сразу даёт возможность увидеть, что образ громовержца здесь изначален, а черты вождя военной дружины считать более поздними.
 
На примере соотношения двух основных божеств древнерусского пантеона (Велеса и Перуна) становится понятным, что, обращаясь к славянскому язычеству, всегда нужно помнить о существовании в его пределах двух различных традиций: се­верной и южной.
Южнорусское язычество, созданное народами, оформившимися позднее как поляне, древля­не, северъ и др., действительно испытывало более значительное влияние индоиранских племён. Именно южное славянское язычество было государствен­ной религией околокиевской Руси и ещё более ранних объединений славян на этих землях.
Северное язычество прошло несколько иной путь. Во времена последнего своего расцвета оно было распространено на обширнейших землях Великого Нов­города и Пскова, на южном и восточном побережьях Балтики, где поддерживало непосредственный контакт со скандинав­ским язычеством. Именно на островах Балтики были выстроены знаменитейшие славянские храмы в Арконе и Ретре, известные нам по письменным источникам и по данным раскопок.
Наиболее чёткое различие двух этих традиций заключается как раз в их мировоззренческой направлен­ности. Сравните, верховный бог южного пантеона – Перун (война, гроза, яростные силы мира) и верховный бог пантеона северно­го – Велес (древние искусства, мудрость, богатство, ясновидение).
 
 
Глава II.
солярно-небесные божества
 
Солнце играло огромную роль в жизни древних славян. Существовали многочисленные обряды поклонения ему. В колядках до сих пор сохранилось упоминание “юного солнца”. Широко были распространены и сказки о солнце. Славяне воспевали солнце как доброе начало, верили в божественность солнца, называли его владыкой неба и земли. Дни солнцестояния имели у славян важное значение, поэтому поклонения и жертвоприношения солнцу стали характерной чертой обрядовых игрищ славян. Прежде всего речь идёт о праздниках Купалы и Коляды. Катание с гор горящих колёс во время игрищ также имело в своей основе солярный символизм.
И.И.Срезневский ещё в XIX в. увидел важность для славян культа солнца: “Что солнце было обожаемо славянами, об этом сохранилось нам несколько преданий, летописных и народных. Древнейшее из этих преданий принадлежит арабскому писателю X века, Масуди. В своих “Золотых Лугах”, описывая храмы славянские, он замечает, что в одном из этих храмов сделаны были в куполе отверстия и настройки для наблюдения точек восхождения солнца, и что там вставлены были драгоценные камни с начертаниями, предсказывавшими будущее. У другого арабского писателя Ибрагима-бен-Весиф-Шаха читаем утвердительно известие, что солнце было обожаемо языческими славянами и что один из народов славянских праздновал семь праздников, названных по именам созвездий, важнейший из которых был праздник солнца. В “Слове о полку Игореве” “Ярославна рано плачет в Путивле на забрале” и обращается к солнцу как бы с укоризною, зачем оно не помогло её мужу”54. Далее И.И.Срезневский приводит убедительные фольклорные доказательства, что солнце было “обожаемо” всеми славянскими племенами.
Славяне обоготворяли и небо, ибо именно небо посылает солнечные лучи. Оттуда проливается благодатный дождь. Древние славяне осознавали влияние солнца и неба на “земные роды” (урожаи). Годовой сельскохозяйственный цикл – одна из важнейших сторон жизнедеятельности земледельцев. Славяне же были в основном земледельцами, а не скотоводами.
Осознание важности солнца и неба в сельском хозяйстве привело к сакрализации и солярной символики, которая активно использовалась в быту. Боясь “нашествия злых духов” (упырей, вампиров, ведьм, навий), которыми славянин наделял окружающую природу, он от них защищался. Защитой служили прежде всего языческие символы, размещённые на самых уязвимых участках жилища и двора, какими считались стены, окна, кровли жилища. Отсюда архитектурная резьба с мифическими символами – конёк на крыше, резные “громовые знаки”, изображения солнца, птиц.
посланец солнца представлялся славянам часто в образе коня. С.Есенин в своих “Ключах Марии” описал русское восприятие коня: “Конь как в греческой, египетской, римской, так и в русской мифологии есть знак устремления, но только один русский мужик догадался посадить его к себе на крышу, уподобляя свою хату под ним колеснице. {...} "Я еду к тебе, в твои лона и пастбища, – говорит наш мужик, запрокидывая голову конька в небо"”55.
Добавим, что, видимо, именно солярный символизм предопределил тот факт, что древние праславянские жилища имели круглую форму, а не прямоугольную. Кстати, и структура поселений была радиальная.
 
 
§1. Дажьбог и его противоположность Стрибог
 
О Дажьбоге и Стрибоге написано достаточно много. Вот какую информацию дают летописные источники: “И постави кумиры на холму вне двора теремнаго... Дажьб^а и Стриб^а...”56; “а друзии веруютъ въ Стрибога, Дажьбога” в "Слове Иоанна Златоуста"57.
Обращает на себя внимание то, что эти два образа нашей мифологии везде находятся рядом и как бы дополняют друг друга. Наша цель – рассмотреть божества Дажьбог и Стрибог в отдельности, а также понять, как они сочетаются друг с другом и какие дополнительные семантические значения возникают при таком сочетании.
На факт близости этих двух божеств указывал ещё Р.Якобсон: “Непосредственное сочетание “Дажьбога и Стрибога” в летописном перечне Владимировых богов под 980 годом намекает на параллельную внешнюю и внутреннюю форму обоих имён. Stri – повелительное наклонение общеславянского глагола sterti (и.-е. ster', откуда греч. stornimi, лат. sterno) 'распростирать, распространять, расширять, рассевать' (ср. в польской топонимике Strzyboga). Помимо обычных славянских форм с префиксом pro-, бесприставочные формы этого глагола сохранились в средневековых памятниках чешского и русского языка: nepokojstrieti в старочешской “Александреиде”, стерлися 'рассеялись' в 1-й Псковской летописи. Рядом с Дажбогом 'подателем богатств' Стрибог означал 'ширителя, рассевателя богатств', и памятна связь первого с солнцем, а второго – с ветром”58.
В.В.Иванов и В.Н.Топоров соглашаются с точкой зрения Р.Якобсона и дополняют эту точку зрения личными рассуждениями: “Относительно связи Стрибога с Дажьбогом и их противопоставления известно немногое. Тем не менее там, где упоми­нается имя Стрибога в перечислениях богов, оно находится в соседстве с именем Дажьбога (наличие имени Стри­бога имплицирует последовательности Стрибог, Дажьбог или Дажьбог, Стрибог). Кроме того, эти два имени бога соотнесены друг с другом как сложные слова с одинаковым вторым компонен­том (-богъ) и с первыми компонентами, которые (во всяком случае, в позднейшей народной этимологии) могли осмысляться как грамматически одинаковые (императивы стри, дажь) и семантически связанные как разные наименования акта распределения благ. В смысле грамматического параллелизма соотношение этих двух древнерусских имён напоминает соотношение Бел(о)бога и Чернобога у балтийских славян. Если доверять такой интер­претации текста “Слова о полку Игореве”, при которой Стрибог связан с ветрами, то Стрибог объединяется с Дажьбогом, связан­ным с солнцем...”59.
Итак, вышеупомянутые исследователи сходятся во мнении, что Дажьбог и Стрибог дополняют друг друга чисто семантически, что эти божества имеют положительные значения и связаны с проявлением, распространением в мире тепла, света, доброго начала.
Однако законы логики подсказывают, что возможен и другой вариант в семантической интерпретации сочетаемости этих двух божеств: Дажьбог и Стрибог не взаимодополняются с точки зрения значения, а противопоставлены друг другу. Мы это поймём после рассмотрения этих божеств по отдельности.
Должно заметить, что положительная, “солнечная” интерпретация Дажьбога у нас не вызывает сомнения. Все исследователи сходятся на этом, за исключением В.В.Мартынова. Данный исследователь выдвигает странную гипотезу. Он предлагает рассматривать Стрибога и Дажьбога как корелятивную пару в системе противопоставления “зло-благо”. Он толкует теоним Стрибог как 'добрый бог' от иран. *stibaga, соответственно Дажьбога как 'злого бога' от иран. *duzbaga60.
Нам данная гипотеза не представляется верной. Значение Дажьбога чётко определяется вставкой из византийского хронографиста Малалы в Ипатьевскую летопись под 1114 г.: “И по семъ царства сынъ его (Сварога), именемъ Солнце, его же наричють Дажьбог... Солнце царь, сынъ Свароговъ, еже есть Дажьбогъ, бе бо мужъ силенъ”. Так как в греческом оригинале мы здесь имеем Гелиоса, то солнечный характер Дажьбога – вне сомнения. Есть и другие указания на его родственные отношения: в “Слове Христолюбца” сказано о русских язычниках: “И огневи молятся, зовут его Сварожичемъ”; в “Слове о полку Игореве” русские два раза называются внуками Дажьбога61. Огонь и солнце являются братьями, а витязи – потомками солнца едва ли не во всех родственных мифологиях. Значению соответствует толкование имени дажь – прилаг. от дагъ, готск. dags (нем. Tag 'день') от скр. корня dagh- 'жгу'. И.Ягич видит в Дажьбоге сложение повелительного наклонения от глагола дати (ц.-слав. даждь) и существительного богъ; следовательно, Даждьбог значит 'бог дающий' или 'бог податель', что вполне подходит к богу солнца62.
Сербский “собрат” Дажьбога Дабог именуется царь на земљи в отличие от бога на небе. Покровительство этого небесного бога Земле и людям как раз и проявилось в том, что русские названы внуками Дажьбога. Именем Дабога в Сербии названа гора.
Итак, мы можем сказать, что противоречий в интерпретации теонима Дажьбог практически не существует. Единственный пока не решённый вопрос: имеют ли русский глагол дати и герм. dags-Tag 'день' общий и.-е. корневой источник?
Теперь нам бы хотелось привести некоторые интересные созвучные параллели имени Дажьбога из других мифологий.
“Таг – в этрусской мифологии ребёнок, обладавший мудростью пророка и опытный в искусстве гадания. Был выпахан в окрестностях города Тарквиний из земли и умер после того, как предсказал этрускам будущее и обучил их своей науке. Имя Тага произво­дили от греческого слова земля, но более вероятно, что это латин­ская форма этрусского или пеласгского слова”63.
Другое любопытное имя – богиня-мать Тадзена, ко­торой поклонялись не одно тысячелетие. Она известна и фра­кийцам, и малоазийским племенам. Имеет ли имя Тадзена какую-либо связь с нашим Дажьбогом с учётом того, что “духи или божества, наиболее тесно связанные со средой, окружающей кре­стьянина, и с его деятельностью, могли быть разных полов и нести одни и те же функции?”64.
Имеет ли какое-либо этимологическое отношение к Дажьбогу финикийское божество Дагон, если учесть что основной функцией данного божества считалась функция подателя пищи?
Имеет ли данное созвучие имён под собой какое-либо этимологическо-функциональное обоснование? Связь нашего Дажьбога с этрусским Тагом, переднеазиатским Дагоном, фракийской Тадзеной – тема отдельного исследования. Мы же сделаем вывод, что русский Дажьбог имеет однозначно “солнечную” семантику.
Более противоречивы точки зрения на теоним Стрибог. Здесь резко контрастируют между собой “положительные” и “отрицательные” интерпретации этого образа. Мы приводили выше мнения некоторых учёных на эту проблему: Р.Якобсона, В.В.Иванова и В.Н.Топорова. Но мы не согласимся с точкой зрения вышеназванных исследователей.
Отметим, что интерпретация корня стри- от общеславянского глагола sterti (индоевроп. ster') 'распростирать, распространять, расширять, рассеивать' представляется нам недостаточной, чтобы утверждать, что речь идёт о распространении именно блага. Чтобы понять значение теонима Стрибог, вникнем глубже в происхождение корня.
И.В.Ягич приводит любопытное сравнение корня stri- с лит. styreti, styru 'быть жёстким', styrti, styrstu 'делаться жёстким'. Согласно Погодину, корень stri- имеет отношение к герм. (д.-в.-н.) strit 'спор', а значит, Стрибог – бог войны, спора. Наконец, Зеленин производит stri- от sъtьri- 'уничтожающее, истребляющее начало'65. Мы добавим здесь информацию из немецкого языка: sterben'умирать'.
Исходя из всего вышесказанного, мы зададимся вопросом: действительно ли, по представлению древних русских, Стрибог был распространителем блага? Рассмотрев этимологию имени, мы склоняемся к противоположному мнению: Стрибог – отрицательное начало, а значит – противоположность Даждьбогу. Хотя мы вовсе не хотим сказать, что Стрибог – это божество смерти: вряд ли божество с функциями смерти имело место у древних русских. В случае нем. sterben'умирать' речь идёт о значительном изменении семантики изначального и.-е. корня.
Приведём дополнительную информацию по поводу корня стр-. Ещё А.Н.Афанасьев указывал: “Согласно с своими демоническими наклонностями, ведьмы по преимуществу обращаются в зловещих, темнопёрых и ночных  птиц: лат. strix, strigis'ночная птица, сова, привидение и колдунья, занимающаяся порчею детей'; чешск. striha, словац. stryga, пол. strzyga'ведьма', хорв. strigon'упырь'”66.
“В Кишиневском у., – пишет этнограф Д.К.Зеленин, – на Киперченской вотчине есть мест­ность, называемая “Валя спынзу-рацикорь”, т.е. долина повесившихся. Предание говорит, что там и теперь живут и действуют стригои, т.е. эти повешенные люди. В глухую ночь, из опасения этих стригоев, ста­раются обойти эту страшную местность. По некоторым известиям, румынские стригои оберегают клады на земле, т.е. имеют занятие, одинаковое с занятием русских заложных покойников”67.
Связь корня стри- с демонологией подытоживает Мифологический словарь:
“Стриги, стринги, в римской ми­фологии ведьмы, крылатые существа, происходившие от гарпий и прини­мавшие облик сипух, чтобы ночью на­падать на младенцев. По одному из вариантов, С. – кровопийцы; по другому, они похищают детей, взамен оставляя соломен­ное чучело. Оберегом от С. служит белый тернов­ник.
Стригой, название двух групп восточно-романских мифологических пер­сонажей. 1) Живой С. и его женская ипостась стрига (др. названия – босоркой, морой и др.) – колдуны от рождения. Ими становятся родившие­ся в “сорочке”, с копытом, хвостом, в которых сосредоточена вся волшебная сила, 7-й или 12-й ребёнок одного пола в одной семье. Иная причина демонологизации – поведение родителей: они либо колдуны, либо неверующие, либо близкие родственники, либо за­чали ребёнка под праздник, либо дважды прекращали кормить его грудью. С. легко принимает зооморф­ный облик – домашнего животного, но также и волка, жабы, змеи, насеко­мого. Считается, что С. отнимает молоко, урожаи, портит яйца, пчёл, рыбу, похищает сердца человека, скота, ог­ня; С. насылает проливные дожди или засуху. Аналогичный персонаж, особенно в его женском вари­анте, известен и соседним народам – венграм, западным славянам, укра­инцам под именем стрига, босорка.
2) Мертвый С. представляет собой выходящего из могилы покойника, вампира. Им становится после смерти живой С., младенец, умерший до крещения, задохнувшийся при родах, незаконнорожденный, ребёнок колдуна, братья, родившиеся в один месяц, по­койник, похороненный с нарушением ритуала. Чтобы обезвредить потен­циального С., в гроб кладут разного рода апотропеи (зерна, чеснок, ши­повник, базилик, гвозди), в сердце вбивают кол”68.
Обратим внимание, что корень  стри-  носил “демонический оттенок” ещё в дохристианские времена, что исключает “демонологизацию” его в связи с принятием христианства, как это произошло со многими богами, персонажами языческого мира.
Следует отметить, что корень стри- в “демоническом контексте” встречается буквально без границ именно у романских и славянских народов.
В “Слове о полку Игореве” говорится о Стрибоге в следующем контексте: “Се ветри, Стьрибожи внуци, Веют с моря стрелами на храбрыя плъки Игоревы”69. Ср. в украинской сказке вiтpiв батько, связываемый со Стрибогом.
Итак, Стрибог связан с ветрами. Ср. также рус. стремиться, струя, чеш. strumen, пол. strumyk 'ручей', англ. stream 'поток', storm 'буря', нем. streben'стремиться, добиваться'.
Что же символизируют собой ветры? “Ветер, как взвихрение, ветер большой мощи, сам по себе ассоциируется в мифологиях с грубыми хаотическими силами, сферой деятельности титанов и киклопов, что отразилось в греческих представлениях об Эоловой пещере как о подземном жилище ветров (аналогичная < “пещера ветров” – в мифологии индейцев Северной Америки)”70. Почитание пещер в этом контексте – достаточно распространённое явление. У многих народов в пещерах устраивались святилища. В истоках культа пещер скорее всего лежит представление об их связи с преисподней. Об этом говорят и сакральные росписи на стенах. Были распространены поверья о том, что в пещерах скрываются стихии: ветры, дожди, облака. Всё это свидетельствует о связи хаотического, стихийного начала с преисподней. Стрибог как бог ветров и есть, на наш взгляд, воплощение неких хаотических, демонических, тёмных начал.
Подытожим нашу информацию о Стрибоге: Стрибог – воплощение “хаотичного” начала, он противоположен Дажьбогу (светлый порядок).
Но эти два божества не существуют друг без друга, как не существуют друг без друга западнославянские Белобог и Чернобог. Возможно, в паре Дажьбог-Стрибог мы наблюдаем аналогичное противостояние. Действительно, если бы не было Чёрного, мы бы не смогли различить Белое.
Видимо, в образе Дажьбога мы наблюдаем архетип “стремления к центру”, а в образе Стрибога – “удаления от центра”. В этом, на наш взгляд, и заключается разгадка пары Дажьбог-Стрибог.
следует добавить, что имя Стрибога сохранилось в названии села Стрибож (в Житомирской области) и речки Strzibog в Польше71.
 
 
§2. Ярила
 
О славянском Яриле написано достаточно много. Все, кто затрагивал вопросы славянской мифологии, так или иначе касались этого образа.
Задача этой главы – понять данный образ во всём его объёме, т.е. реставрировать его исконное, изначальное значение.
Наша система доказательств будет базироваться на двух основных постулатах:
1. Русская мифология, как известно, сохранилась очень фрагментарно. Но так как индоевропейские народы едины в своём происхождении, то мы обладаем полным правом в поиске параллелей обратиться к мифологическому миру родственных народов. В данной главе для нас важны индоиранские и германо-скандинавские параллели.
2. Наивно предположить, что в русских  ярилках  культ Ярилы в точности сохранился таким, каким он был в дохристианские времена. Одно дело – раскрепоститься, устроить “громадное игрище” (“призвание” Ярилы в христианские времена), а другое дело – принимать участие в  мифе-мистерии, как это было у древних славян. И тут следует упомянуть о таком важном для нас понятии, как  ипостась, ибо Ярила, например, ХVIII века – это скорее низшая ипостась одноимённого бога, но отнюдь не  весь  бог. Косвенным образом это факт признаётся в “Жизнеописании Тихона Задонского” (1763 год) – одном из самых старых свидетельств о Яриле, где довольно подробно описывается воронежский праздник, посвящённый этому языческому богу, и делается вывод: “Из всех обстоятельств праздника сего видно, что древний некакий был идол, называемый именем  Ярила, который в сих странах за бога почитаем был.

Материалы, представленные в библиотеке взяты из открытых источников и предназначены исключительно для ознакомления. Все права на статьи принадлежат их авторам и издательствам. Если вы являетесь правообладателем какого-либо из представленных материалов и не желаете, чтобы он находился на нашем сайте, свяжитесь с нами, и мы удалим его.