Библиотека Mosbiblio

Четвертый класс — люди, осознавшие свою сущность, свое место во Вселенной, достигшие космического сознания. Для того чтобы ускорить свою духовную эволюцию, многие из них сознательно отказываются от длительного пребывания в астральной плоскости и перевоплощаются тотчас после смерти.

Последний класс — люди, достигшие огромной духовной высоты. По существу духовная эволюция для них закончена, и они, обладая огромной духовной силой и знаниями, а также огромными сенситивными способностями, помогают духовной эволюцией отдельной группе людей и всему человечеству. Таких людей называют Великими Учителями; к ним относятся Будда, Христос, Магомед, Моисей. Они не нуждаются в перевоплощениях и воплощаются лишь по-своему желанию, когда возникает реальная угроза существования человечеству на Земле.

Как было сказано выше, жизнь в физическом теле есть определенный /рок, как бы определенное задание, которое нужно выполнить. Если человек успешно выполнял поставленные передним задачи, он двигался в своей эволюции быстрее; если он был менее успешен, он много раз возвращался в те же условия, в ту же обстановку (в которых он не имел успеха).

Да, конечно, духовное развитие для каждого человека в течение Великого цикла предопределено Творческой Волей Абсолюта. Но скорость процесса его духовной эволюции в течение Великого цикла зависит от степени усилий воли человека, направленных на ускорение своей эволюции. При отсутствии этих усилий или слабых усилиях человек большую часть земных жизней Великого цикла проводит в первых двух классах земного обучения и испытывает бесконечные физические и моральные неудобства и страдания. Усилия воли человека, направленные на ускорение своей духовной эволюции, позволяют ему быстро достичь последних классов земного обучения и больших интервалов времени пребывания в астральной плоскости, что даст ему возможность большую часть времени Великого цикла жить истинной жизнью человека: в гармонии со Вселенной, почти не испытывая физических, моральных и духовных неудобств и страданий. Эти усилия воли человека, направленные на ускорение своей духовной эволюции, называются самосовершенствованием.

Анализируя вышесказанное, можно сделать вывод, что смысл жизни человека на Земле — самосовершенствование, а цель его земного воплощения — достижение как можно более высокого уровня духовного развития посредством самосовершенствования.

Самосовершенствование человека носит комплексный характер. В него входит как бы пять направлений. Эти пять направлений можно назвать ступенями, так как для многих людей эти направления во времени не совпадают и следуют друг за другом в соответствии с ростом волевых усилий человека.

Первая ступень самосовершенствования. Постижение знаний законов природы и умения жить согласно законам природы.

Вторая ступень самосовершенствования. Создание комфортного состояния души посредством рациональной организации работы ума и воли, общения с другими людьми.

Третья ступень самосовершенствования. Укрепление психики и физического тела посредством постоянного применения упражнений в совокупности с режимами питания, очищения и образа жизни (локальные методы духовного совершенствования).

Четвертая ступень самосовершенствования. Расширение сознания посредством постоянного применения упражнений в совокупности с усвоением определенных философских концепций (системные методы духовного совершенствования).

Пятая ступень самосовершенствования. Участие в коллективных медитациях с целью воздействия на национальный эгрегор.

Самовнушение является основным средством работы над собой в самосовершенствовании. По-существу все методы самосовершенствования основаны на самовнушении. На протяжении многих веков самовнушение использовалось в различных сферах деятельности человека, в религии, искусстве, педагогике, медицине. Самовнушение лежит в основе аутогенной тренировки, йоги, буддизма, даосизма и других систем совершенствования личности.

Существует выражение: «Ты таков, каким себя мыслишь». Имеется в виду, что качества характера человека, его самочувствие, эмоциональное состояние и тонус зависят от характера мыслей (активных или пассивных), преобладающих на определенном этапе жизни или в течение всей жизни. Сам процесс мышления и есть по существу самовнушение, так как ни одна мысль не пропадает даром, а оказывает определенное, соответствующее характеру мысли воздействие на источник мысли.

Эффективность самовнушения зависит от силы мысли и степени расслабления.

Мысли можно разделить на: пассивные и активные. Пассивные мысли (случайные, разбросанные, вяло текущие) оказывают слабое воздействие, зато активные мысли (создаваемые сознательно и целенаправленно) сильно воздействуют на мыслителя, и сила воздействия пропорционально зависит от силы мысли. Следует отметить, что и определенные пассивные мысли, если они являются преобладающими в течение длительного времени, оказывают значительное влияние.

Наиболее эффективно самовнушение, когда активные мысли в виде целевых формул (мысли, несущие четкую осмысленную установку подсознанию) протекают на фоне состояния расслабления организма (расслабления мышц, сосудов, дыхания). Чем больше расслабление организма, тем податливее становится подсознание для целевых установок, так как «исчезновение» сознания, мешающего вводу целевых установок в подсознание, находится в прямой зависимости от степени расслабления организма.

Установки подсознанию могут быть выражены в виде слов или в виде мысленных представлений. Одновременное использование словесных формул и соответствующих им мысленных представлений усиливает самовнушение.

Сила установки и, следовательно, сила самовнушения находятся в прямой зависимости от степени желания (желания достижения поставленной конкретной цели), от степени концентрации внимания на установках для подсознания, а также от степени повторяемости установок.

Целенаправленные самовнушения (выполняемые человеком сознательно) могут быть реализованы в виде:

1) мысленного настроя на определенное психическое состояние или самочувствие, на определенное поведение, на определенную работу;

2) аутогенной тренировки, где мысленные установки протекают на фоне той или иной степени расслабления организма;

3) медитации — психическом состоянии, при котором человек способен сосредоточиться на чем угодно по своей воле либо не думать о том, что может в данный момент помешать (слово «медитация» происходит от греческого «медомай», означающего «о чем-либо размышлять» и является аналогом санскритского термина «дхияна», означающего «размышление, углубление». Темой для медитации может быть все что угодно, поэтому число конкретных ее форм достаточно велико).

Самовнушение является основой почти всех упражнений йоги.

Перед выполнением каждой йоговской асаны следует расслабиться в позе Шавасана в течение 5—10 секунд и выполнить короткую мысленную установку на получение максимального эффекта от выполнения асаны. Установка должна быть такого плана: «Сейчас я буду выполнять асану, которая даст энергию и бодрость, укрепит мой организм и оздоровит меня (оздоровит тот или иной орган)». Сама техника выполнения асаны включает в себя: последовательность движений и положений тела, полное йоговское или произвольное дыхание и, наконец, самовнушение в виде мысленных представлений объекта воздействия асаны (представления той части тела или органа тела, которые оздоравливаются с помощью асаны).

Упражнения Пранаямы также немыслимы без использования самовнушения. Так, например, при выполнении полного йоговского дыхания мы мысленно представляем, как Прана в виде серебристо-голубой субстанции одновременно с вдохом проходит через тело человека (в основном через нос и через дыхательные органы) и усваивается в солнечном сплетении, а затем эта Прана одновременно с выдохом из солнечного сплетения распространяется по всему телу, укрепляя и очищая от токсинов каждую клетку тела.

В Пратьяхаре (пятой ступени йоги) йог добивается такого состояния, при котором ум освобождается от чувственного восприятия. Сущность Пратьяхары в следующем.

Когда мы всецело заняты какой-либо мыслью или внутренним объектом, мы перестаем сознавать весь внешний мир: наше сознание унитарно, т. е. в состоянии воспринимать только одну вещь в данный момент, но оно беспокойно, непрерывно перескакивает от одного предмета к другому — отсюда и происходит восприятие мира. Весь секрет Пратьяхары состоит в том, чтобы увеличить и усовершенствовать нашу силу внутренней поглощенности.

По-существу Пратьяхара есть сущность всей йогической практики. Вся йога есть, таким образом, одна непрерывная Пратьяхара, постепенно углубляющаяся и доходящая до апогея в Самадхи, которая и есть, в сущности, глубочайшая и совершенная Пратьяхара. Это подтверждается тем, что Пратьяхара, Дхарана (сосредоточение) и Дхияна (медитация) представляют собой части одного и того же постепенно углубляющегося процесса. Причем эти части при достаточно большом опыте не имеют четкой границы. Только у тех, кто имеет малый опыт занятий в Радже-йоге, сначала наступает Пратьяхара, затем начинается Дхарана, потом медленно начинается Дхияна, результатом которой может быть состояние Самадхи (сверхсознательное состояние). У тренированного йога в процессе Достижения Самадхи невозможно указать, где кончается Пратьяхара и начинается Дхарана, где Дхарана кончается и начинается Дхияна, где кончается Дхияна и начинается Самадхи. Тому, кто прошел всю предварительную тренировку (Яма, Нияма, Асаны, Пранаяма) и пробудил Кундалини, достаточно лишь сосредоточить ум и Прану в определенной точке. Он достигает состояния, при котором мысли и дыхание замирают, Кундалини поднимается до определенного нервного центра — чакры, и он погружается в глубокую медитацию, в которой сливаются воедино Пратьяхара, Дхарана и Самадхи. Тот, кто принимается за Дхияну без указанной подготовки (в том числе и без освоения Пратьяхары), несмотря на все усилия, достигнет ничтожных результатов.

Методика Пратьяхары следующая:

1-й этап:«разрешение уму блуждать». Наблюдайте за умом, следите за тем, что он думает. Если вы в упор взглянете на мысль, она остановится. Но не старайтесь останавливать мысли, будьте только свидетелем. Стойте как бы в стороне, и мысли исчезнут.

Если соотносить вышесказанное по первому этапу с сосредоточением (учитывая по существу неуловимую грань между Пратьяхарой и Дхараной), то может показаться, что техника первого шага освоения Пратьяхары противоречит основному принципу концентрации, согласно которому ум должен не разбрасываться, а сосредоточиться на одном. Однако путем практики мы убедимся, что это не только не противоречит, но является сущностью концентрации мысли. Ведь последующая за Пратьяхарой Дхарана не есть механическое пригвождение мысли к одной точке, отчего мысль немеет и погружается в оцепенелую неподвижность, а представляет собой постоянное и неуклонное углубление сознания в объект концентрации, движение ума внутрь данной точки. Это совершенно ясно чувствуется во время упражнения в Дхаране (по мере того как углубление ума, движение сознания становится все более и более неуклонным, оно постепенно замедляется, пока не останавливается совершенно в Самадхи).

В результате освоения первого этапа Пратьяхары ум приобретает способность внутренней сосредоточенности вне какого-либо объекта. Этим Пратьяхары и отличается от Дхараны, которая есть сосредоточенность на самом объекте.

2-й этап:достижение отделения чувств от ума. На этом этапе нужно использовать определенные упражнения, цель которых — отключение органов чувств. Для отключения воздействия внешнего мира через зрение могут быть использованы следующие упражнения.

Упражнение 1.Смотреть на красивое лицо, но не допускать, чтобы образ красоты дошел до сознания в виде красоты.

Упражнение 2.Сидя у окна с видом на улицу, смотреть перед собой, устремив в какую-нибудь точку безразличный взгляд. Что бы не представилось взору, необходимо оставаться безучастным, т. е. не чувствовать никакой мысленной реакции из зрительного впечатления, случайно попадающего в поле зрения.

Относительно этих упражнений можно сказать следующее.

Всякий зрительный образ вызывает в нашем сознании определенное удовольствие или неудовольствие, которое может быть в самой тонкой степени и форме, но так или иначе в виде внутреннего одобрения или неодобрения всегда присутствует в сознании. Посмотрите перед собой, и вы убедитесь, что даже независимо от ваших мыслей один вид голой стены, мебели, цветов или человеческого лица вызывает совершенно различные внутренние ощущения. Если вы можете удержать сознание от превращения его в различные формы ощущений сообразно с различными предметами, если вы можете воспринимать всякие зрительные впечатления одинаково безразлично — вы достигли Пратьяхары в отношении отключения зрительных впечатлений.

После освоения упражнений по отключению зрительных впечатлений следует освоить аналогичные упражнения по отключению впечатлений от остальных органов чувств.

В результате освоения Пратьяхары человека перестают затрагивать физические страдания и, что очень важно, человек начинает познавать свою духовную силу.

Дхарана представляет собой фиксирование ума на внешнем предмете или на внутренней точке.

Дхарана непосредственно вытекает из Пратьяхары, и овладение Дхараной возможно после овладения Пратьяхарой. Если упражняющийся сразу начинает с Дхараны без предварительной практики в Пратьяхара он столкнется с большими затруднениями; если *е он сначала овладеет Пратьяхарой, он незаметно для себя придет к Дхаране и после непродолжительного упражнения в ней, естественно, переходит на высшие ступени — Дхияну и Самадхи.

Для овладения Дхараной йога предлагает пять упражнений (соответственно пяти органам чувств). Концентрация внимания в этих упражнениях осуществляется:

1) на чувстве обоняния (кончик носа);

2) на чувстве вкуса (кончик языка);

3) на чувстве осязания (середина языка);

4) на чувстве слуха (корень языка);

5) на чувстве зрения (мягкое небо).

Очередность выполнения упражнений соответствует порядку возрастания трудности их освоения. Необязательно осваивать все пять упражнений одно за другим, достаточно довести до успешного выполнения одно из упражнений.

Первое упражнение — концентрация на чувстве обоняния (в кончике носа) выполняется следующим образом: старайтесь почувствовать кончик вашего носа. Не пробуйте ни представлять его себе, ни думать о нем; просто чувствуйте его. Через несколько секунд вы действительно начинаете чувствовать кончик носа явственнее, чем все остальное тело. Теперь сосредоточьтесь на этом ощущении и забудьте обо всем на свете.

Старайтесь вчувствоваться в это ощущение, следя за всеми изгибами этого ощущения. Вы действительно откроете целую гамму ощущений — следуйте за ними, не прерывая процесс вчувствования ни на одно мгновение.

При этом вы заметите: чем глубже погружаетесь в ощущение, чем больше сосредотачиваете на нем сознание, тем более замедляется дыхание во время упражнения. Сначала вам кажется, что вдох до такой степени замедляется, что вот-вот остановится. После нескольких секунд почти полной остановки дыхания начинается медленный выдох, который, однако, протекает быстрее, чем вдох.

В течение каждого из процессов вдоха, задержки после вдоха выдоха степень сосредоточенности не остается одной и той же: с удлинением вдоха она постепенно усиливается, достигая в моменты задержки после вдоха максимума интенсивности, и вместе с выдохом постепенно ослабевает, падая почти до нормального состояния к концу выдоха.

Таким образом, интенсивность концентрации на ощущении все время идет волнами, то повышаясь, то понижаясь. Необходимо следить за тем, чтобы более сгладить резкость переходов от вдоха к выдоху и тем поддерживать степень концентрации по возможности на одном уровне.

После достаточной практики вы сможете совершенно незаметно переходить от процесса вдоха к процессу выдоха и обратно (подробное пояснение по поводу дыхания Кевали, которое используется здесь, дается ниже). В процессе упражнения необходимо стараться усилить сосредоточение. Тогда ощущение кончика носа, на котором мы сосредотачиваемся, также начинает усиливаться, доходя даже до некоторой болезненности, которая, впрочем, совершенно безвредна.

Длительность этого упражнения—10—15 минут каждый день, лучше всего заниматься утром (но не сразу после сна, а спустя полчаса после завтрака). Можно заниматься вечером, но не сразу после еды и не перед сном.

Через несколько дней в результате этого упражнения внезапно придет в высшей степени приятный аромат, который невозможно объяснить никакими известными причинами или предметами или обстановкой (йоги объясняют это тем, что усиленный ток Праны направляется к точке сосредоточения и начинает раздражать кончик обонятельного нерва. Это раздражение, в конце концов, вызывает проблеск эфирно-астрального запаха). Этот аромат до такой степени приятен и тонок, что, хотя он и возникает всего на одно мгновение, он приводит упражняющегося в восторг, давая ему сильнейшее побуждение к дальнейшим опытам. На следующий день или даже несколько дней этот удивительный запах не появляется, но после последующих упражнений снова возвращается. Длительным занятием данным упражнением можно дойти до умения вызывать запах немедленно и задерживать его на некоторое время. Меняется также и характер запаха по мере продолжения этого опыта: запах на дальнейшей стадии занятий может быть изменен по желанию. Наконец, развивается способность «яснообоняния», т. е. способность определения запаха вещей, находящихся на значительном расстоянии, недоступном для обычных чувств.

Аналогично выполняются упражнения сосредоточения внимания на чувствах вкуса, осязания, слуха, зрения. При сосредоточении внимания на чувстве вкуса начинает проявляться чудесное ощущение вкуса, при сосредоточении на чувстве осязания — состояние наслаждения, которое приблизительно можно сравнить с ощущением в редчайшие моменты истинной любви или с высоким наслаждением искусством. При овладении двумя последними упражнениями (сосредоточением внимания на чувстве слуха и на чувстве зрения) занимающиеся ощущают независимо от времени и места: 1) сначала звуки, мелодии, а затем даже фрагменты симфоний; 2) сначала кусочки картин, пейзажей, затем задуманные и желаемые картины и, в конце концов, даже подлинные картины и события. Понятно, что указанные два последних упражнения способствуют приобретению способностей яснослышания и ясновидения.

Следует учесть, что упражняться в концентрации внимания параллельно на двух чувствах нежелательно. Упражнения должны осваиваться последовательно одно за другим, иначе занимающийся не достигнет успеха ни в одном упражнении.

Дхияна (медитация) считается седьмой ступенью йоги; медитация следует за концентрацией (а концентрация растворяется в медитации).

Шри Свами Шивананда утверждал: «Если вы медитируете по полчаса в день, то вы можете выстоять в битве за жизнь в мире. Устраняется боль, страдание, печаль и укрепляется нервная система».

Поскольку Дхияна как состояние ума вытекает из Дхараны, вернее, является продолжением Пратьяхары при помощи Дхараны, которая есть лишь усилие, поддерживающее связность отдельных звеньев Дхияны подобно тому, как нить сдерживает нанизанные на нее бусы, то и само упражнение в Дхияне уводится, строго говоря, к упражнению в Дхаране как бы к высшей стадии ее. Это можно пояснить на примере углубления упражнения сосредоточения на чувстве обоняния: если мы сосредоточиваем внимание на ощущении кончика носа при исключении ощущения всего тела, это — Пратьяхара. Когда мы углубляемся в это ощущение, стараясь не прекращать его, это усилие есть Дхарана, в результате которой наступает определенный психический эффект (аромат). Если мы настолько усиливаем Дхарану, что эти отдельные проблески сверхчувственного восприятия соединяются одно целое, которое тогда начинает представлять собой некоторую последовательность, известную гамму ощущений — это будет Дхияна. Наконец, если в результате этой цепи ощущений мы настолько углубляемся в этот процесс, что нам открывается скрытая суть или смысл этого сверхчувственного восприятия, это уже Самадхи.

Аналогичное пояснение можно дать на примере Тратаки. Если мы возьмем объект или картину, по деталям которой пройдем скользящим взглядом, то это Тратака (по Сахарову — Тратака 1). При этом мы используем природную тенденцию глаз и сознания скользить с одного предмета на другой. Если мы вслед за этим закроем глаза и повторим этот же самый процесс мысленно, это Тратака 2. Если мы хотим перейти к концентрации (Дхаране), сознание должно быть привязано к одному месту. Но сознание невозможно надолго привязывать. Если это привязывание в обычных условиях длится 2—3 секунды, то длительность в 12 секунд уже есть ступень Дхараны. Но чтобы привязывание растянуть еще больше, нужно снова воспользоваться тенденцией движения читты (мыслительной субстанции). Так как она остается при-* вязанной извне, движение идет внутрь, или, как это выразил Патанджали, «растягивается в направлении понятия», то есть направлена на внутреннюю сущность объекта, «вещь в себе». Это и есть смысл тайны Дхияны. А познанная внутренняя суть объекта — это Самадхи.

Итак, единственная возможность упражнения в Дхияне есть усиление, углубление Дхараны. Поэтому и упражнения, предписываемые Дхияной, представляют собой как бы дальнейшую стадию Дхараны.

В качестве основного упражнения для достижения состояния Дхияны йоги рекомендуют Тратаку (как было сказано выше, это фиксирование глазами какого-либо объекта) с использованием в качестве объекта: 1) образов божеств; 2) изображений отдельных чакр; 3) начертания слова ОМ или изображения черного кружка; 4) пламени свечи, диска луны, звезды (следует сказать, что Тратака помимо того, что является средством достижения состояния Дхияны, является также очень полезным упражнением для физического здоровья и психики; с помощью Тратаки улучшается зрение, развивается сила воли). Причем наибольший эффект в достижении состояния Дхияны дает Тратака с использованием первых двух вышеперечисленных объектов, так как эти объекты в силу своей большой насыщенности многими деталями, сочными и яркими красками (каждая деталь и цвет имеют определенную смысловую нагрузку) дают возможность сознанию не прерываться ни на мгновенье, не отклоняться в сторону, не допускать посторонних мыслей.

Вот как представляют йоги чакры во время медитации (вы увидите, как сложны и наполнены красками чакры, хотя мы даем здесь довольно упрощенное описание изображения чакр):

— Муладхарачакра: во время медитации йог представляет себе в самом конце позвоночного столба четырехлепестковый лотос темно-красного цвета. На каждом из лепестков начертано по букве санскритского алфавита. В середине его желтый квадрат, В квадрате белый слон с семью хоботами. Обрамляют слона стороны огненно-красного, излучающего свет треугольника. Внутри треугольника над слоном — цилиндрическое тело цвета морской волны, один край которого закруглен. Вокруг цилиндра в виде змеи обвивающая его тремя с половиной кольцами, спящая Кундалини-Шакти (скрытая психическая энергия), закрывающая своей головой вход в Сушумну (центральный канал в позвоночнике);

— Свадхиштханачакра: в Сушумне, в районе крестца, находится шестилепестковый лотос алого цвета. В середине цветка белый полумесяц, обращенный рогами кверху;

— Манипурачакра: в Сушумне, в области пупка, — черный десятилепестковый лотос, в котором находится огненно-красный, как рдеющее солнце, треугольник со свастиками на сторонах;

— Анахатачакра: в Сушумне, в области сердца, — красный двенадцатилепестковый лотос, в нем — сизо-синего цвета шестиугольная звезда;

— Вишудхачакра: в Сушумне, у основания горла, — шестнадцатилепестковый лотос дымчато-огненного цвета, в цветке — белый треугольник, в треугольнике — серый круг;

— Аджначакра: в конце Сушумны в середине головы, напротив ямки во лбу между бровями, — лунного цвета двухлепестковый лотос, в круге — белый треугольник.

А вот как скользит и постепенно перемещается сознание внутрь объекта в Тратаке с использованием образа божества: сядьте в удобную позу и смотрите, сконцентрировав внимание на картине с образом Христа. Смотрите, пока не устанут глаза. Перемещайте взгляд и внимание по деталям портрета: по волосам, бороде, глазам, рукам, телу, ногам, по лимбу над головой и т. д. Затем закройте глаза и попытайтесь представить увиденное. Думайте о божественных качествах Христа, таких, как любовь, великодушие, сострадание и терпение. Думайте о различных фазах его жизни и чудесах, которые он выполнял, о сверхъестественных силах, которыми он обладал. Повторяйте это снова и снова.

При описании изображения чакр (еще раз повторяю, изображение чакр приводилось здесь в схематичной форме) и портрета божества мы обращали особое внимание на детализацию чакр и портрета. Это важно, так как для индийского йога каждая деталь умственных картин чакр и образа божества в процессе медитации еще расширяется и дополняется тонкими и красочными чертами, наполняется глубоким смыслом − это все ведет к облегчению задачи управления сознанием.

В сравнении с указанными выше объектами йоговской медиации (чакры, образы божества) объекты медиации в виде какого либо предмета или какой либо отвлеченной идеи (медитация с такими объектами практикуется в основном на Западе) дают недостаточный эффект в медитации. Индийские йоги, веками практиковавшие контроль мысли, приступают к отвлеченной медитации лишь после освоения медитации на указанных выше образах (чакры и образы божества). Способность медитации приобретается тем легче, чем сложнее ход мысли во время медитации. Ум должен быть всё время занят, иначе он начинает рассеиваться. Начиная с неуклонного следования за невольной работой мысли в Пратьяхаре, сознание, не останавливаясь ни на минуту, постепенно переходит к самопроизвольной работе мысли в Дхияне, в то же время всё более и более замедляя движение мыслей, пока не приведёт мысли к полной остановке в Самадхи. Такая остановка сознания, ведущая к Самадхи, возможна при овладении медитацией над конкретными образами, а не над абстрактными идеями.

В качестве объекта абстрактной медитации может быть величественность океана, свет солнца, дыхание. Следующий ход мыслей предлагается в медитации над дыханием: проследите за ходом дыхания. Вы услышите звучание «Сохам». «Сохам» означает «Я есть Он». Дыхание напоминает вам о вашем единстве с Абсолютом. Вы бессознательно повторяете «Сохам» 21600 раз в день со скоростью 15 «Сохам» в минуту. Свяжите идеи о жизни, знании, физической и духовной чистоте, мире совершенстве, любви с «Сохам». При повторении мантры «Я есть Он» отождествляйте себя с Абсолютом.

Медитация над ОМ является промежуточной между конкретной медитацией (медитацией над конкретными образами) и абстрактной медитацией. Медитация протекает следующим образом: напишите крупно ОМ на листе бумаги и поместите лист перед собой. Сконцентрируйте внимание на надписи ОМ. Размышляйте об ОМ. Когда вы думаете об ОМ, связывайте с ним мысли о вечности, бессмертии. Все звуки — это эманация ОМ. Представьте себе, что ОМ — это лук, ум — стрела, Абсолют — цель. Тщательно прицельтесь в цель, и как стрела воссоединяется с целью, так и вы соединитесь с Абсолютом.

Йоги рекомендуют заниматься медитацией рано утром между 4 и 6 часами, считая, что в это время ум спокоен и свеж.

Не рекомендуется заниматься медитацией людям, ощущающим в себе отсутствие чувства меры, лень.

Практика медитации ведет к приобретению экстрасенсорных способностей. Это один из главных способов раскрытия сверхчувственного восприятия (правда, некоторые авторитеты, и в частности Шивананда, считают, что использование этих сил для достижения любых целей является препятствием на пути к высшей цели йоги — достижению Самадхи, и тот, кто хочет достичь Самадхи, должен подавлять экстрасенсорные способности).

В процессе медитации занимающийся может испытать необычные ощущения: услышать различные звуки (флейта, колокол, барабан и т. д.), увидеть свет (всех цветов радуги) или огни. При медитации можно почувствовать восторг и экстаз. Возможны и вспышки озарения. Освоившие йоговскую медитацию имеют приятный голос, хороший цвет лица, ясный ум.

Дхарана, Дхияна и Самадхи (концентрация, медитация и экстаз), направленные на один и тот же объект, сливаются в один процесс, называемый Самьямой. Любая правильная медитация должна быть погружением сознания в объекте, которое начинается концентрацией (Дхарана) и оканчивается в экстазе (Самадхи).

Патанджали в «Йога-сутре» указывает на 4 ступени медитации: грубоматериальная, световая, точечная, тонкоматериальная.

На первой ступени медитации отсутствует видение световых эффектов. В качестве технического приема, помогающего погружению сознания в объект, известный раджа-йог Борис Сахаров подчеркивает необходимость использования дыхания Кевали: на стадии сосредоточения — Кевали 1, на стадии медитации — Кевали 2. Поясним суть дыхания Кевали:

Кевали 1. Прежде чем выполнять непосредственно Кевали 1, нужно несколько недель каждый день тренироваться в упражнении Талаюкта, являющемся предварительным упражнением, помогающим освоению Кевали 1 (кроме того, Талаюкта является прекрасным успокоительным средством: успокаивается нервная система; успокаиваются лицевые нервы; расслабляются лицевые мышцы, и общее выражение лица становится спокойным, гармоничным; голос становится яснее, чище и выше). Талаюкта — маятниковое дыхание, длительность вдоха и выдоха одинаковы. При вдохе и выдохе мысленно представляем себе маятникообразное качание, проходящее через тело туда и обратно. По мере освоения Талаюкты постепенно растягиваем качок по длительности до 4, 5, 6 и т. д. секунд до тех пор, пока один качок не перейдет во второй и дыхание станет непрерывным. Этот непрерывный способ дыхания, при котором грудная клетка длительное время остается растянутой, и есть уже Кевали 1.

После освоения Талаюкты отрабатывается непосредственно Кевали 1, при котором уже автоматически легкие должны застывать в чрезвычайно медленном вдохе, который затем непрерывно переходит в выдох. Стираются границы между вдохом и выдохом, и наоборот.

Кевали 1 является необходимым средством длительного удерживания внимания на одном предмете Кевали 1 как бы ведет и удерживает внимание не объекте, при этом способность концентрации имеет свой кульминационный момент при кажущемся полном прекращении вдоха и имеет минимум на почти стертой границе между выдохом и новым вдохом.

Кевали 2. Это так называемое «незаметное» дыхание, которое сопровождает медитацию и содействует ее развитию. Кевали 2 характеризуется максимальным расслаблением дыхательных органов (обусловленное опущением грудной клетки), при котором дыхание почти прекращается, становится почти незаметным

Это высшая ступень йоговского дыхания.

Как достичь Кевали 2? Нужно отрабатывать это дыхание, обращая внимание на затаенность дыхательного процесса. Но главное — это полное освоение Кевали 1— Когда достигнута предыдущая ступень дыхания (Кевали 1), следующая ступень дыхания (Кевали 2) получается как бы сама собой (естественно, при определенной мысленной установке на выполнение Кевали 2). Если вы посредством постепенно увеличивающегося вдоха добились необходимого расширения легких до их максимальных границ (в Кевали 1), то это ведет к тому, что дыхательные органы как бы сами собой расслабляются, «спадают» и получается ощущение, что вы как будто бы не дышите (а это уже Кевали 2).

На второй ступени медитации объект медитации помещается в одну из чакр, чаще всего в сердечную чакру — Анахатачакру (иногда объект медитации помещают между бровями). Объект медитации видится в этом случае как бы в окружении излучаемого света (отсюда название ступени медитации — световая).

На этой ступени происходит процесс пробуждения Кундалини-Шакти (энергии в нижней чакре): в следствие концентрации внимания жизненная сила из чакры, в которую помещен объект медитации, через все нижерасположенные чакры опускается до Муладхарачакры (район копчика), где эта жизненная сила ощущается как сильный внутренний жар. В процессе медитации этот жар начинает подниматься по спинномозговому каналу от чакры к чакре (как бы пробуждая, раскрывая их). Ощущение жара может быть сильным, упражняющийся может ощущать свое тело как бы объятым пламенем (при ведении медитации нужно держать включенным «сторожевой пункт сознания», чтобы не допустить очень сильного ощущения жара в чакрах, иначе можно их повредить).

На третьей ступени медитации (точечной) внутренний жар (Кундалини-Шакти) достигает места середины бровей (Аджначакра) и далее поднимается до Сахасрарачакры. Занимающийся видит между бровями восходящее пламя, сияющее как солнце (слово «точечная» от слова «точка» или «капля», обозначающего форму пламени).

На четвертой ступени медитации (тонкоматериальной) упражняющийся становится единым с объектом своей медитации, то есть воспринимающий сливается с воспринимаемым (воспринимающий, восприятие и воспринимаемое становятся единым). Этот процесс единства наступает, когда жар (пламя) Кундалини-Шакти достигает шишковидной железы (Сахасрарачакры) и начинает ее открывать. Это высшая ступень медитации (Дхияны) и начало Самадхи.

Следует заметить, что в процессе Дхияны вместо видения пламени может быть видение прекрасного свечения красок.

Вслед за Дхияной следует Самадхи. Что же такое Самадхи? Все формы высшей йоги (Раджа-йога, Бхакти-йога, Жнани-йога, Карма-йога) и виды йоги (индийская, буддийская, японская, тибетская йоги) объединяет одна и та же высшая цель — достижение особого состояния, называемого Самадхи. Современные исследователи по-разному словесно определяют Самадхи. Одни из них определяют Самадхи как «сверхсостояние» или «достижение космического сознания», другие предпочитают обозначать Самадхи как «экстаз» или «транс». Во всех йоговских текстах подчеркивается, что состояние Самадхи не поддается словесному описанию. «Самадхи есть вид созерцания, в котором нет ни „здесь“, ни „там“, это озарение, спокойное, как океан, это сама „Пустота“, — говорится в „Куларнаве-Тантра“. О том, что в этом состоянии для человека нет ни дня, ни ночи, ни голода, ни жажды, говорится в другом трактате: „Йог, пребывая в Самадхи, не воспринимает запахов, вкусов, прикосновений, форм, звуков, он не отличает себя от других... не подвержен воздействию времени, не затрагивается любым действием и ничему не подвластен“ (перевод с санскритского А. Кондратова). Шри Свами Шивананда определяет Самадхи как состояние сверхсознания, состояние единения „Я“ с Абсолютом („Я“ и ум растворяются»), при котором наступает полное блаженство, радость и мир.

В Самадхе имеется четыре ступени (согласно классификации Бориса Сахарова, автора нескольких книг о йоге, среди которых выделяется книга «Великая тайна»; Сахаров сам переводил с санскритского древние йоговские тексты): экстаз с «размышлением», экстаз с «раздумьем», экстаз с «наслаждением», экстаз с «самозабвением».

На первой ступени Самадхи занимающийся видит образы и картины, которые кажутся ему странными и непонятными. Полученные при этом познания сопровождаются как бы раздумьем (сомнением), так как еще неизвестно, что за познания (знания) означают эти странные образы и картины.

На второй ступени Самадхи йог видит образы и картины в движении, как будто ему открывается новый мир. Это тонкоматериальный мир представлений, мыслей и желаний, так называемый «астральный мир». После некоторого времени «раздумья» появляются проблески познания смысла образов и картин.

На третьей ступени образы и картины светятся нежным, неослепительным цветным сиянием (астральный свет). Чем дальше развивается ступень, тем более светящимися, яркими становятся видения, тем яснее смысл видимого и шире, яснее получаемые познания и тесно связанные с ними психические силы (силы сиддхи, т. е. экстрасенсорные способности. Силы сиддхи являются следствием состояния Самадхи: в медитации при подходе к Самадхе открывают чакры, а это дает сверхчувственное восприятие). Характерным ощущением на этой ступени является ощущение радости и наслаждения (отсюда название ступени — экстаз с «наслаждением»).

На четвертой ступени достигается полное просветление: в этом состоянии йог как бы видит без глаз, слышит без ушей, ощущает без кожи; наступает ощущение безграничного счастья и ощущение знания всего.

Из состояния Самадхи самому занимающемуся выйти невозможно. Ромен Роллан в жизнеописаниях знаменитых индийских учителей йоги Рамакришны и Вивекананды, рассказывая о их увлечениях Самадхой, подчеркивал, что каждый выход из состояния Самадхи тем и другим осуществлялся с помощью находившихся рядом учеников.

Каждому занимающемуся йогой следует твердо усвоить следующее:

1) прежде чем выполнять Самьяму, ведущую к Самадхе, нужно обязательно освоить базовую часть йоги — Хатха-йогу (Рамакришна и Вивекананда пренебрегали Хатха-йогой, не уделяли достаточного внимания здоровью тела, в результате чего увлечения Самадхой привели того и другого к болезни);

2) выполнять Самьяму, ведущую к Самадхе, можно только в присутствии опытного специалиста по йоге

Йоги сопровождают процесс приема пищи и питья воды определенными самовнушениями.

При приеме пищи самовнушение необходимо для лучшего усвоения и извлечения праны из пищи. Согласно йоговской концепции приема пищи есть нужно медленно, внимательно (концентрируя внимание на пище). Нужно мысленно представлять, что при пережевывании извлекается все количество праны, заключенное в пище.

В течение дня желательно выпивать 0,8 л — 1 л воды. Воду пьют маленькими глотками, мысленно повторяя: «Я снабжаю свое тело влагой, которая необходима ему для правильного функционирования. Эта забота о теле вознаградится: здоровье мое улучшится».

Каждое утро следует выпивать стакан воды для лучшего функционирования кишечника. Питье воды сопровождается самовнушением — словесным обращением к кишечнику: «Я очищаю тебя, я даю тебе достаточно влаги для правильного функционирования. Я придерживаюсь этой регулярной привычки, чтобы ты мог правильно действовать». При этом нужно поглаживать живот правой рукой по часовой стрелке. Похлопав несколько раз по области кишечника, повторить несколько раз: «Ты должен повиноваться».

На каждой прогулке при утреннем солнце следует наслаждаться солнцем: поднять голову, откинуть назад плечи и, вдыхая насыщенный праной воздух, мысленно повторять слова, создавая в уме соответствующий образ: «Я купаюсь в прекрасном солнечном свете природы и пью из него жизнь, здоровье, крепость и жизнеспособность. Этот солнечный свет делает меня сильным и наполняет энергией. Я чувствую в себе приток праны. Я чувствую, как прана разливается по моему организму с головы до ног, укрепляя мое тело. Я люблю свет солнца и наслаждаюсь им».

На прогулке при отсутствии солнца (но наличии чистого воздуха) самовнушение выражается в следующих фразах, произносимых мысленно (при соответствующем мысленном воображении): «Я дитя природы. Природа дает мне этот чистый воздух, чтобы стать крепким и здоровым. Я вдыхаю в себя здоровье, силу и энергию. Я наслаждаюсь ощущением обвевающего меня свежего воздуха и чувствую на себе его благотворное влияние. Я дитя природы и наслаждаюсь ее дарами».

Согласно йоговским представлениям каждая клетка тела обладает своим разумом. Существует коллективный разум групп клеток и, естественно, коллективный разум клеток, входящих в состав любого органа тела, то есть разум любого органа тела.

На наличии у органов тела разума основано использование метода самовнушения, который может быть назван «Оздоровление органов тела самовнушением».

Методика этого метода следующая: обращайтесь к любому органу своего тела мысленно или вслух; при этом отдайте твердое, ясное приказание, выражающее полностью то, что вы от него требуете; повторите это приказание несколько раз тоном, не допускающим возражения; для более усиленного привлечения внимания клеток можно слегка похлопать или погладить ту часть тела, где находится орган. Слова помогают составить умственную картину того, что вы хотите выразить; образ этой умственной картины идет через нервную систему к месту расстройства, где воспринимается не только группой клеток, но и отдельными клетками. Сюда же стремятся усиленные потоки праны и питания (через кровь), направленные сосредоточенным вниманием.

Нет необходимости произносить какие-то обязательные формулы: говорите то, что вам покажется наиболее подходящим, и вкладывайте в слова как можно больше убедительности и непреклонной воли. Если вы не знаете, как сформулировать приказание, вы можете составить его приблизительно в таком роде: «Я чувствую облегчение, боль утихает, она должна совершенно утихнуть». Если вам неясно, какой орган причиняет страдание, то, во всяком случае, можно найти область расстройства и направить туда ваше приказание. Необязательно знать название органа — обращайтесь к нему во втором лице. Этим методом самовнушения можно оздоравливать любой орган тела.

Приведем примеры применения данного метода самовнушения:

1) Оздоровление печени. Потирайте слегка ладонью руки место печени и с твердостью говорите: «Печень, исполняй лучше свою работу. Ты слишком медлительна, и я тобой не доволен. Теперь ты должна работать лучше. Работай, работай». Клетки печени (по йоговскому представлению) имеют упрямый характер, и здесь необходимо твердое приказание.

2) Желудок имеет клетки с более развитым разумом, чем печень. Поэтому обращение к желудку должно быть несколько мягче, чем к печени.

3) Оздоровление сердца. Группа клеток сердца обладает большей разумностью, чем клетки печени и желудка. С ними нужно обращаться гораздо почтительнее. Скажите сердцу о вашей надежде, что оно станет лучше работать; скажите это мягко, избегая резких выражений и понуканий.

Интересен по этому поводу рассказ И. Я. Евтеева-Вольского, одного из первых советских йогов (И. Я. Евтеев-Вольский, будучи очень больным, начал заниматься йогой в 60 лет; занятия йогой укрепили его здоровье и позволили раскрыть его экстрасенсорные способности): «Как только у меня заломило и заколотило сердце, что обычно продолжается длительное время, я не стал пить валидол и нитроглицерин, а стал легонько, нежно поглаживать область сердца, при этом очень сосредоточенно и с концентрированной волей делая приказания: „Милые клеточки, работайте хорошо и дружно, укрепляйте мышцы и ткани моего сердца; перестаньте болеть, и пусть сердце бьется ровно и хорошо, пусть полно разносит кровь по всему моему телу“. Так я приговаривал и легонько растирал область сердца ладонью правой руки с полчаса. Боли прошли, сердце выровнялось в ритме. В дальнейшем я применял этот метод всякий раз, когда возникали боли в области сердца. Сейчас я не страдаю ничем и много лет не принимаю лекарств — здоров».

Одним из основных средств достижения нирваны является медитация. Для повышения эффективности медитации буддизм рекомендует строгое соблюдение определенных моральных принципов.

В качестве объектов медитации в буддизме используют желтые, красные, синие, белые или черные круги диаметром 25 см, а также отражение луны на водной поверхности. Считается, что расширение космического сознания возможно достигнуть в медитации при рассмотрении окружающего мира с двух точек зрения: с точки зрения микроскопического существа и с точки зрения огромного великана. Кроме того, в качестве объекта медитации используется сам процесс дыхания. Техника медитации следующая: сидеть со скрещенными ногами; шея, голова и спина на одной линии. Концентрация внимания на моментах вдоха и выдоха. Делаются длинные вдох и выдох, затем — вдох и выдох короткие. Следуют формулы самовнушения, причем каждая фраза самовнушения произносится 2 раза (на вдохе и на выдохе) и после каждой фразы произносится соответственно «Я вдыхаю» или «Я выдыхаю». Фразы самовнушения:

1) Я чувствую свое дыхание.

2) Мое тело расслабляется.

3) Я чувствую свое тело.

4) Какое спокойное ощущение.

5) Я наблюдаю за своими мыслями.

6) Я контролирую свои мысли.

7) Я расслабляюсь.

8) Спокойствие и тишина.

В дзен-буддизме в качестве объекта медитации используются специфические выражения, чаще всего лишенные конкретного логического смысла (так называемые «коаны») и ритмика дыхательного процесса.

Каждый коан отрабатывается несколько лет с целью, чтобы у занимающегося появилась специфическая психическая реакция, представляющая собой ответ на коан. В качестве этого ответа может быть фраза, стихотворение, определенное движение. Одним из основных коанов является коан «му». Согласно утверждению дзен-буддистов с его помощью сознание очищается от следов прошлой психической деятельности.

При медитации на ритмике дыхания занимающийся концентрирует внимание сначала на мышечном расслаблении тела, а затем переносит концентрированное внимание на ритмику дыхания, не вмешиваясь в естественный ритм, а только наблюдая за ним. Через некоторое время переносится внимание на умственную деятельность; при этом соблюдается такая же позиция, что и по отношению к ритму дыхания — позиция стороннего наблюдателя. Постепенно в мыслях теряется логическая последовательность. После продолжительных тренировок достигается способность вызывать состояние, при котором сознание освобождено от посторонних мыслей и ощущаются внутреннее спокойствие, уверенность.

В качестве объекта медитации в даосизме использовались нервные центры на позвоночнике (такие медитации аналогичны медитации на Кундалини-Шакти в йоге). Другим объектом медитации служила воображаемая точка, которая при своем движении по позвоночнику в различные фазы дыхания совпадала с определенными нервными центрами (соответствующими йоговским чакрам). На фоне движения точки нужно мысленно представлять динамику Инь и Ян с помощью двенадцати гексограмм (гексограммы — комбинации из шести линий, характеризующие круговое движение противоположностей в природе; в гексограммах Инь обозначалось прерывистой линией, Ян — непрерывной).

Одним из действенных методов AT является метод, использующий в качестве фонового состояния состояние полусна перед засыпанием и сразу после пробуждения (самовнушение по В. М. Бехтереву). На фоне полусна мысленно произносятся короткие фразы без напряжения, как бы механически. Во фразах исключается отрицательная частица «не». Характер фразы конкретный, утвердительный. Например, на завтра вам предстоит ответственная встреча с аудиторией. Перед сном, когда наступит состояние дремоты, вы мысленно произносите 5—10 раз фразы следующего плана: «Я спокоен. Перед слушателями в аудитории я буду уверен в себе, голос будет звучать легко и свободно».

Метод Эмиля Куэ направлен в основном против функциональных расстройств в организме. В любое время дня занимающийся принимает позу для расслабления и затем монотонно шепчет фразы самовнушения. Например, 15—20 раз нужно монотонно, как бы безразлично, прошептать фразу «Все проходит...» (имеется в виду, что постепенно проходит расстройство здоровья) или фразу «С каждым днем мне становится все лучше».

В методике AT по И. Шульцу различаются две ступени. Первая ступень предназначена в основном для управления работой внутренних органов и для создания положительного психологического настроя, вторая ступень (высшая AT) — для овладения психическими процессами. Занятие делится на 3 части: создание состояния дремоты, произнесение формул самовнушения и выход из дремоты.