Библиотека Mosbiblio

Связь человека с Абсолютом в Бхакти-йоги представляется в виде следующей модели: Бог — центр, а люди — как бы атомы в лучах, исходящих из центра. Человек не представляет собой нечто, существующее отдельно от Бога. Он связан с Богом, как лучи связаны с солнцем. Сила и знание, распространяющиеся по лучам, будут восприняты человеком, если он только захочет воспользоваться ими. По мере того как человек развивается в духовном отношении, он все больше и больше приближается к центру — Богу.

Бхакти-йоги проявляют свою любовь к Абсолюту без лишних эмоций, с достоинством. И образ жизни они ведут обычный, естественный, не избегая нормальных человеческих развлечений и удовольствий. Большое значение они придают положительному настрою. Бхакти-йог считает, что человек, осознающий свое существование в живительных лучах Абсолюта, должен быть в счастливом и радостном настроении; он всюду как бы приносит с собой солнечный свет. Он не боится смеяться, петь и танцевать, если он чувствует к этому расположение, потому что все это прекрасно, если мы пользуемся всеми этими вещами, но не даем им власти над собою. Учитель Бхакти-йоги обычно обращается к своим ученикам: «Будем радоваться солнцу, дождю, жаре и холоду; будем наслаждаться вполне всеми явлениями природы. Будем вести естественный, простой образ жизни. Постараемся извлекать из всех вещей то, что в них есть лучшего, и все обращать в хорошую сторону. Будем жизнерадостны, будем приветливы. Пусть основной нотой нашей жизни будет радость».

Бхакти-йог отличается широким взглядом на мир и терпимостью, он милосерден и прощает обиды, он не допускает ненависти, зависти, злорадства, он лишен беспокойства и страха. Он наполнен чувством любви и излучает ее на всех окружающих. В каждом человеке он предпочитает отмечать лучшие стороны и не акцентирует внимание на худших его сторонах.

Есть ли тот критерий, который определяет nepеход к высшей ступени Бхакти-йоги? Как определи-истинную любовь бхакти-йога к Абсолюту? На этс счет Аткинсон в одной из своих книг приводит следующую индусскую басню:

«Однажды чела (ученик) пришел к йогу-гуру (учителю) и попросил, чтобы он научил его высшим ступеням Пара-бхакти; он говорил, что ему не нужны предварительные ступени, так как он уже знает, как любить Бога. Йог только улыбнулся на слова юноши Юноша несколько раз приходил снова с той же просьбой и получал тот же ответ. В конце концов он потерял терпение и потребовал у йога, чтобы тот объяснил свое поведение.

Тогда йог привел юношу к большой реке и, заставив войти в воду, погрузил его в нее и не позволил ему выйти, крепко держа его под водой. Молодой человек боролся, стараясь вырваться, но не мог поднять головы над поверхностью воды. Наконец йог вытащил его и спросил: «Сын мой, чего ты жела, больше всего, когда был под водой?» — «Глотни воздуха», — ответил юноша, вдыхая полной грудью.-«Да, совершенно верно, — сказал йог, — и вот когда ты будешь желать Бога, как ты желал глотка воздух ха, только тогда ты будешь готов к высшим ступеня» Бхакти — и тогда ты воистину будешь любить Бога

В начале двадцатого века в России бхакти-йога называли себя зоистами (от слова «зона», имеющег тот же смысл, что и йоговское слово «прана»), Pv ский зоист Азаров В. Е. писал: «Зоизм не есть учение какой-либо отдельной религиозной или философскпй секты: он одинаково относится ко всем вероисповиданиям и чужд всякой религиозной нетерпимост ибо во всех религиях есть много хорошего, возвышенного, святого, но есть немало и недостатков. Зоизм отрицает власть кого бы то ни было спасти или погубить душу; он учит, что наше счастье, наше спасение, наше блаженство в нас самих. Величайший из зоистов Иисус Христос говорил: „Царствие Божие внутри вас есть“, разумея под Царством Божьим то, что мы должны разуметь под счастьем, т. е. душевное спокойствие, мир и довольство».

Зоисты утверждают, что все люди — сыны Бога, то есть являются частицей Абсолюта. Не все люди

находятся на одинаковом уровне духовного развития. Чем выше духовность человека, тем больше душа приближена к Богу, тем больше в ней проявляется божественная сила (сила Абсолюта), тем большее право он имеет называться сыном Бога. Самыми совершенными из людей в духовном отношении на протяжении последних нескольких тысяч лет были Будда, Магомед, Моисей, Христос. Особое духовное совершенство зоисты подчеркивают в личности Иисуса Христа, утверждая, что такого совершенного существа не было ни до него, ни после него. Поэтому-то он и называется Единородным Сыном Божьим. Сам Иисус Христос, называя себя Сыном Божьим, никогда не называл себя Богом, ибо Бог — Абсолютная, универсальная, бесконечная управляющая сила. Такая сила не могла вся сосредоточиться в одной личности. Но он яснее всех земных существ сознавал единство всего во Вселенной, свое единство с Абсолютом и, следовательно, ближе всех был к Богу.

Зоисты считают, что любовь должна быть всеобъемлющей: любить нужно не только Абсолют, но и всех окружающих людей. Ведь если Бог — отец всех детей и все люди его дети, то все люди — братья между собой. Ведь, в самом деле, мы все сотворены из одной и той же материи и одной и той же созидающей силой (и не только мы, люди, но и все живые существа — и животные, и растения, и все остальное); все связано между собой, все зависит одно от другого. И поэтому мы во всем должны видеть самих себя. И, следовательно, мы всех и все должны любить как самих себя, всем и всему должны делать только то, что хорошо для нас. Прежде чем сделать что-либо по отношению к другому существу, мы должны поставить себя на его место и взвесить, приятно ли это будет для нас. Поступая так, мы будем избегать того, что называется злом. А зло — это то, что нехорошо для тебя, чего ты не хочешь себе. А что нехорошо для тебя, то плохо для другого. Тебе больно, если тебя обижают, оскорбляют, обманывают; другому человеку будет также больно, когда ты его обидишь.

Проявляя через дела, слова, мысли несправедливость по отношению к другим, мы причиняем зло самим себе. Творя зло, мы сами от него страдаем, ибо в мире все так тесно связано между собой, что происходящее с одним не может не отразиться на другом. Мир — океан, все существа — мельчайшие капли его: капля, выделившая яд, постепенно отравит и весь океан, и себя.

Зоисты призывают: делай другому то, что желаешь себе. Что хорошо для нас, то хорошо для другого. И ссылаются на слова Иисуса Христа: «Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними». Если ты хочешь, чтобы тебя все любили и уважали, чтобы никто не причинял тебе страданий, обид и огорчений, чтобы никто не нарушал твоего душевного мира и спокойствия — то не причиняй сам никому горя и несчастья, не омрачай никому его существования ни делом, ни словом, ни мыслью; старайся видеть и чувствовать в каждом существе самого себя; люби всех и все, ведь все — живые существа.

В основу практических занятий зоиста входит так называемое «возношение зоиста» (молитва зоиста), применяемое и как самостоятельное упражнение, и как составная часть других упражнений. В первую неделю освоения зоизма молятся три раза в сутки. «Возношение зоиста» выполняется следующим образом: уединитесь в тихую комнату, удобно сядьте, расслабьтесь и читайте следующую молитву: «Великое и любящее начало всего, Источник Добра! Укрепи меня, твое дитя, в знании и укажи мне яснее путь к истине. Я чувствую мою связь с Тобою, стремлюсь к тебе, побеждая земные искушения, и верю, что, выполнив свое назначение, навеки соединюсь с Тобою».

Анализируйте это возношение, размышляйте о нем, старайтесь уяснить себе полный его смысл. Частое его повторение зафиксирует в вашем уме всю его красоту и глубину смысла.

Лев Николаевич Толстой не причислял себя к бхакти-йогам. Но по сути своего отношения к Богу он был истинным пара-бхакти-йогом.

Мы знаем Толстого как великого писателя, но, к сожалению, не знаем Толстого как мыслителя — автора первоклассных философских сочинений о самых важных сторонах духовного развития человека (проблемы человеческой индивидуальности, идея Бога как идея нравственная и метафизическая, бессмертие души, природа человеческого разума, человеческая свобода и ее границы, учение о благе, о добре и зле, о смысле жизни, вопросы культуры и цивилизации и др.). Назовем хотя бы главные из них: «В чем моя вера?», «О жизни», «Соединение, перевод и исследование четырех Евангелий», «Царство Божие внутри вас», «Христианское учение», «Путь жизни», «Закон насилия и закон любви», «Что такое религия и в чем сущность ее?», «Религия и нравственность» (все эти произведения еще не изданы для массового читателя). Уникальной энциклопедией духовных знаний является «Круг чтения» Льва Толстого — двухтомник, выходивший в советское время лишь раз, в юбилейном 90-томном собрании сочинений тиражом 5 тысяч экземпляров.

Со школьных лет нам известна толстовская проповедь непротивления злу насилием, которую многие исследователи творчества Толстого путают с непротивлением злу вообще. Сам Толстой специально проясняет этот вопрос в одной из своих главных религиозных работ — в «Царстве Божием внутри вас»:

«Вопр. — Следует ли слово непротивление принимать в самом его обширном смысле, т. е., что оно указывает на то, чтобы не делать никакого сопротивления злу?

Отв. — Нет, оно должно быть понимаемо в точном смысле наставления Спасителя, т. е. не платить злом на зло. Злу должно противиться всякими праведными средствами, но никак не злом».

Отлучение Толстого от Церкви произошло тогда, когда он, имея свою точку зрения на веру в Бога, обвинил русскую православную Церковь в том, что она выродилась в «обрядоверие». В какого Бога верил Толстой? Ответ можно найти в его послании Синоду: «Верю в Бога, которого понимаю как дух, как любовь, как начало всего. Верю в то, что Он во мне и я в нем. Верю в то, что воля Бога яснее, понятнее всего выражена в учении человека Христа, которого понимать Богом и которому молиться считаю величайшим кощунством. Верю в то, что истинное благо человека — в исполнении воли Бога, воля же Его в том, чтобы люди любили друг друга и вследствие этого поступали бы с другими так, как они хотели бы, чтоб поступали с ними, как и сказано в Евангелии, что в этом весь закон и пророки. Верю в то, Что смысл жизни каждого отдельного человека поэтому только в увеличении в себе любви; что это увеличение любви ведет отдельного человека в жизни этой ко все большому и большему благу, дает после смерти тем большее благо, чем больше будет в человеке любви, и вместе с тем и более всего другого содействует установлению в мире Царства Божия, то есть такого строя жизни, при котором царствующие теперь раздор, обман и насилие будут заменены свободным согласием, правдой и братской любовью людей между собою. Верю, что для преуспевания в любви есть только одно средство: молитва, —не молитва общественная в храмах, прямо запрещенная Христом (Мф. VI. 5—13), а молитва, образец которой дан нам Христом, — уединенная, состоящая в восстановлении и укреплении в своем сознании смысла своей жизни и своей зависимости только от воли Бога». Это понимание веры в Бога Толстого основано на учении Христа. В Евангелии от Иоанна сказано, как Иисус при встрече с самаритянкой говорит ей: «Поверь Мне, что наступит время, когда не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся... Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе: Бог есть дух, поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине».

Современной формой Бхакти-йоги является в настоящее время «кришнаизм», выразителем которого является Международное общество сознания Кришны. Основателем его является выходец из Индии бхакти-веданта Свами Прабхупада, автор книг «Вне времени и пространства», «Бхагавад—Гита как она есть», «Источник вечного наслаждения», «Совершенство йоги», «Шри Ишопанишад» (эти книги переведены на русский язык) и других.

В конце 70-х годов кришнаизм получил в Советском Союзе большое распространение. В Москве, Ленинграде, Баку и других городах появились кришнаитские группы, которые сразу оказались под неусыпным оком компетентных органов. Гонения, сопровождаемые судами, продолжались вплоть до 1989 года. С 1989 года кришнаистов перестали преследовать.

Основа кришнаизма та же, что в классической Бхакти-йоге — любовь к Абсолюту (любовь к Богу). В кришнаизме в качестве Бога представлено Верховное божество или Верховная личность Господа — Кришна. Кришна, как и полагается Господу, — причина всех причин.

Источником знаний о Кришне являются знаменитые древнеиндийские писания Веды и Веданта. Ведическая история рассказывает, что когда автор Вед мудрец Вьясадева завершил свой огромный труд, он все же чувствовал какую-то неудовлетворенность. Помог Вьясадеве его духовный наставник Нарада Му-ни, указав, что Вьясадева забыл ясно указать конечную цель духовных поисков — осознание чистой Бхак-ти (беспричинной преданности) Верховной личности Господа Шри Кришне. Муни посоветовал Вьясадеве написать произведение о самом Кришне. Так была написана Бхагават (Шришад-Бхагаватам) — всеобъемлющий труд, дающий обзор широкого спектра знания в метафизике, космологии, теории познания, политике и психологии. Этот труд популярен среди тех, кто идет по пути самосовершенствования. Американский трансценденталист Ральф Эмерсон считал Бхагаватам замечательным произведением, которое нужно читать «стоя на коленях». Полностью посвящена божественным атрибутам и деяниям Шри Кришны Песнь десятая Бхагаватам. Шри Кришна приходит на Землю каждую эпоху, когда на Земле наступают беспокойные времена. В Бхагавад-Гите («Песнь Бога» — диалог, записанный Вьясадевой, который состоялся между Шри Кришной и Арджуной, его другом на поле битвы при Курукшетре; предметом диалога являлось знание Абсолютной истины, изначальной сущности всех живых существ, космической природы, времени и деятельности) Кришна говорит об этом Арджуне: «Когда на Земле религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, я нисхожу сам, о потомок Бхарата. Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить религиозные принципы». Пять тысяч лет тому назад возникла такая ситуация на Земле Индии: увеличилась воинственность несправедливых и нечестных царей. Тогда Кришна явился на Землю и сыграл решающую роль в знаменитой битве при Курукшетре. История этого сражения занимает большую часть великого эпического произведения Махабхараты.

Бхакти-веданта Свами Прабхупада в своей книге «Источник вечного наслаждения» говорит и о второй причине явления Кришны на Землю из трансцендентного (внематериального, то есть антиматериального) мира: «Кришна низошел и явил свои трансцендентные развлечения в земном царстве, чтобы привлечь внимание людей, заключенных в этом материальном мире, и пригласить их вернуться на тропу духовного мира», И далее Свами Прабхупада продолжает: «Тот, кто слушает об этих трансцендентных развлечениях, приходит в прямое соприкосновение с Кришной. Такая связь с Кришной через слух очищает сердце, пробуждает кришна-бхакти и поднимает человека до совершенства». Об этом же говорится в Бхагаватам: «От одного того, что человек выслушивает это ведическое произведение (Бхагаватам), в нем сразу же пускает ростки желание преданно и любовно служить Господу Кришне, Верховной личности Господа, и желание это заливает огонь скорби, иллюзии и страха».

Следует более подробно рассказать об основателе кришнаизма, ибо, хотя в нашей стране до недавних пор его имя в официальной прессе сопровождалось отрицательными эпитетами, во всем мире, особенно в западных странах, он пользовался большой популярностью. Прабхупада родился в Калькутте в 1896 году. В 1922 году он встретился со своим духовным учителем бхакти-сиддхантой Сарасвати Гос-вами, основателем шестидесяти четырех ведических институтов, и с тех пор посвятил свою жизнь распространению ведического знания. В 1947 году ему был присвоен титул «бхакти-веданта» за успехи в освоении и распространении ведических знаний. С 1950 года Прабхупада занимается большой научной и литературной работой, а в 1959 году принял образ жизни в отречении и начал работать над переводом многотомного произведения Шримад-Бхаватам, содержащего восемнадцать тысяч стихов, и комментариями к нему. В последующие годы он выпустил более шестидесяти томов переводов, комментариев и обзорных очерков по произведениям индийской классики в области философии и религии.

В 1966 году он организовал в США Международное общество сознания Кришны, которое постепенно выросло во всемирную конфедерацию, и к

1977 году, году его кончины, конфедерация состояла из более чем ста ашрамов, школ, храмов, институтов и сельскохозяйственных общин.

Кришнаисты должны соблюдать следующие условия (всего условий 20, здесь приводятся основные условия):

1. Ученик должен найти настоящего духовного учителя и принять у него посвящение, которое будет являться началом духовного развития. Указаниям учителя, который знает такие писания, как Бхагавад-Гита, Веданта, Шримад-Бхагаватам, Упанишады, нужно следовать во всем, ибо духовный учитель указывает дорогу к самосовершенствованию не по своему произволу, а строго придерживается тех принципов, которые указаны названными выше писаниями и шедшими по этому пути авторитетами.

2. Ученик должен быть готов изменить свои привычки согласно указаниям, которые даны в писаниях и, следуя примеру Арджуны, отказаться от привязанностей и неприязней. Но не следует полностью подражать авторитетам, а следовать их примеру исходя из возможностей своего времени и своих условий жизни.

3. Ученик должен жить в духовной атмосфере.

4. Он должен довольствоваться самым необходимым для жизни. Он не должен стараться получить денег больше, чем это необходимо для самой простой жизни.

5. Ученик не должен причинять физическое или психическое страдание какому-либо живому существу.

Есть еще двадцать четыре условия, которые должен соблюдать ученик, из них следующие пять самые важные:

1. Нужно быть вместе с посвященными, избегая ненужного общения с непосвященными;

2. Как можно чаще нужно петь маха-мантру, состоящую из шестнадцати слов:

«Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Эту маха-мантру нужно петь или произносить с четками.

3. Нужно понять трансцендентный смысл Бхага-вад-Гиты и Шримад-Бхагаватам, читая эти произведения или слушая лекции авторитетных посвященных.

4. Нужно жить в Матуре, месте рождения Кришны. Если это невозможно, нужно поставить в доме

изображение Кришны (освященное духовным учителем), которому можно молиться всей семьей.

5. Изображению Кришны нужно молиться внимательно и усердно, так чтобы весь дом наполнился духовной атмосферой.

Раджа-йога имеет дело с умом и его психическими силами и поэтому может быть названа наукой прикладной психологии.

«Раджа» переводится как «царь». «Царским» этот путь йоги называется потому, что Раджа-йога в качестве основных средств психотренинга использует методы концентрации и медитации, а эти методы в совокупности с силой воли не только выше всех физических сил, но являются необходимым условием для приобретения всех других сил и способностей. Человек, который обладает сильным отрегулированным умом, хорошо развитой волей и обладает способностью к концентрации, т. е. умением сосредотачивать свой ум на определенном предмете, может стать господином физической природы и в короткое время постигнуть истинную суть вещей.

Согласно Раджа-йоге ум есть одна из главных сил природы, и когда его способности правильным образом сконцентрированы и сосредоточены на определенном объекте, истинная природа этого объекта не может остаться скрытой. Пользуясь методами Раджа-йоги, мы вместо того, чтобы пользоваться физическими инструментами и приборами, можем направлять свои умственные силы, какими уже обладаем, на интересующий нас вопрос и сосредоточивать их в фокусе на желаемом объекте; тогда мы можем узнать все, что касается данной вещи или данного явления. Ум раджа-йога можно сравнить с прожектором, отыскивающим в темноте нужный ему предмет, Бросая лучи своего ума на отдельный какой бы то ни был объект, раджа-йог освещает нужные ему факты и узнает о них все, что только можно узнать. Способность умственного постижения обыкновенных людей не так глубока, потому что их умственные силы разбрасываются в разные стороны, как световые лучи обыкновенной лампочки.

Но если уметь сосредоточивать ум на желаемом предмете — внутреннем или внешнем, то это дает полное знание, которое не может быть достигнуто никакими другими средствами.

Используя методы Раджа-йоги, мы можем направлять нашу концентрированную умственную энергию к нашему высшему «Я», осветив, так сказать, истинную природу своей индивидуальности, которая тогда раскроется нам. Мы тогда осознаем, что наше «Я» есть составная часть реальности всей Вселенной — Абсолюта, что Абсолют не находится вдали от нас, не живет вне нас, а есть наше собственное «Я», заключенное внутри нас. И мы поймем также, что Дух (Абсолют) один, что он проникает во все и что он есть Абсолютная истина, проявляющаяся во всех объектах и феноменах.

Современные науки, такие, как физика, химия, биология и т. д., несмотря на большое количество новых открытий и гипотез в течение всего времени своего существования пользуются инструментами, приборами. Йоги стремятся расширить способности ' восприятия без помощи приборов, путем расширения сознания, раскрытия интуиции. Ум («озеро читты»), в котором отражаются все вибрации Вселенной (световые, звуковые и прочие), является как бы самым совершенным радиоприемником. И приведение в действие этого радиоприемника, способного улавливать какие угодно вибрации и из какого угодно пространства и времени, осуществляется одним единственным способом — сосредоточением.

Очень многое в жизни зависит от умения сосредоточиваться. Человек, имеющий задатки гения, может проявить себя как гений в жизни только в том случае, если он проявляет способность сосредоточения. Мы только тем отличаемся от Канта, Шекспира, Бетховена, что, во-первых, не знаем, как нужно систематически работать в одном направлении, во-вторых, не умеем работать в одном направлении. Мы все страдаем манией универсальности. Немножко музыки, немножко стихов, немножко прочих талантов — и ни в одной из этих областей не переходим за пределы дилетанства. Вивекананда писал: «Остановитесь на одной идее: сделайте эту идею вашей жизнью. Пусть она грезится вам во сне. Думайте о ней. Живите ею. Пусть мозг, мускулы, нервы, каждая часть вашего тела будут полны этой идеей и совершенно отбросьте всякую другую. Это — путь к успеху, и только таким путем образуются великие гиганты духа. Другие — только простые говорильные машины. Только тот, кто может помешаться на одной идее, увидит свет. Те же, кто только понемногу берут то здесь, то там, никогда ничего не достигнут».

Раджа-йога делится на 8 ступеней (8 ступеней освоения): Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхияна, Самадхи.

Практика освоения Раджа-йоги показана в главе 2.

Мысли, выходящие из человеческого мозга, никуда не исчезают. Они уходят в общепсихические поля в ментальной подплоскости и существуют там в виде энергетических волн. Идентичные мысли вибрируют резонансно, как бы сливаясь в единое целое — эгре-гор.

Даниил Андреев в своей книге «Роза мира» определяет эгрегоры следующим образом: эгрегоры — «иноматериальные образования, возникающие из некоторых психических выделений человечества (племен, государств, некоторых партий и религиозных общин). Они лишены монад, но обладают временно сконцентрированным волевым зарядом и эквивалентом сознательности».

Люди, думая на тему эгрегора, заряжают его своей биоэнергией. Связь при этом существует как прямая, так и обратная, то есть эгрегор, в свою очередь, может заряжать энергией лояльного к нему человека. Становясь проводником идей какого-либо эгрегора, человек становится проводником его силы. Человек пришел к идее эгрегоров, пытаясь объяснить свою эгрегориальность. То, что впоследствии было названо «эгрегориальностью» или «подключенностью к эгрегору», субъективно переживается как чувство причастности. Речь идет не о формальной или декларируемой, а именно о сущностной, фактической причастности, которую человек переживает не только умом, но и всем сердцем — всем своим существом. Уровни причастности могут быть разные: семейный, стихийно-групповой, культурно-групповой, профессиональный, классовый, идеологический, национальный. На каждом из этих уровней человек явственно ощущает себя не просто обособленным и замкнутым индивидом, но элементом, органически входящим в состав некоей системы более высокого порядка, осуществляющей задачи, которые выходят за рамки его сиюминутных индивидуальных потребностей. Мужчина и женщина, которые переживают друг за друга как за «свою половину», спортсмен, который выкладывается до конца, отстаивая честь своей команды, человек, остро сознающий свою национальную принадлежность, и святой, идущий на муки за веру, — все это различные иллюстрации единого феномена причастности. Причастность и является основой существования эгрегоров. Среди многих эгрегоров существуют и огромные эгрегоры, отработанные многими поколениями людей; крупнейшие эгрегоры созданы различными религиями и идеологиями.

Большую роль в духовном развитии человека играет его национальный эгрегор (эгрегор его народа), ибо чувство причастности к своей нации наиболее сильно. Воздействуя на эгрегор своей нации с помощью положительных мысленных посылок (через медитации на национальную тему; тему, связанную со своим народом) и тем самым улучшая в положительную сторону структуру эгрегора, человек получает энергию, силу от эгрегора для дальнейшего духовного развития и изменяет духовную атмосферу в положительную сторону в среде своего народа. Но воздействия одного человека на национальный эгрегор с целью получения сильной обратной связи (изменение духовной атмосферы в стране и изменение духовного настроя внутри себя) недостаточно. Нужны коллективные (от нескольких сот до нескольких миллионов человек, причем чем больше людей соединят свои усилия, тем лучше) медитации людей, выполняемые синхронно: в одно и то же время и одной и той же длительности.

Большое влияние на формирование национального эгрегора оказывают великие, знаменитые люди не только своими большими энергетическими полями, а, главным образом, косвенным путем: посредством огромного непрекращающегося очень долгое время интереса огромных масс людей к их именам и к их делам. Если великая личность отличалась в своей деятельности добром, милосердием, любовью к людям, то и мысли людей, связанные с воспоминанием об этой личности или вообще связанные с именем этой личности, имеют положительный характер; эти однотипные мысли, объединяясь в одно огромное энергетическое «облако», подпитывают национальный эгрегор и изменяют в положительную сторону его структуру. Если же великая личность была склонна к жестокости, кровожадности, хитрости, ненависти к людям, то и мысли людей об этой личности (естественно, связанные с понятиями жестокости, зла) изменяют структуру эгрегора в отрицательную сторону.

История России трагична. Глубокий тяжелый след оставили в духовной среде России не только монголо-татарское иго, но и деятельность самых знаменитых ее людей, имеющих отношение к руководству, управлению народом, таких, как Иоанн IV, Петр I, Екатерина II, Иосиф Сталин. Эгрегор России за счет их деяний, в результате которых попирались всякие законы и морально-этические нормы, страдали, мучались и умирали тысячи сынов России, а также за счет трепетного уважительного упоминания их имен (имен злодеев и тиранов) многомиллионной массой людей в прошлом и в настоящем, как огромная предгрозовая туча налился темной отрицательной энергией. А в свою очередь эта темная отрицательная энергия эгрегора оказывает постоянное разлагающее воздействие на весь российский народ и на каждого россиянина, тем самым на долгое время задерживая духовное развитие и народа, и каждого представителя народа.

Для того чтобы оздоровить духовную атмосферу народа (и каждого его члена), нужно нейтрализовать огромный отрицательный заряд национального эгрегора. Для этого нужны совместные усилия многих людей, усилия, основанные на знании сущности взаимодействий астрального мира и физического мира и на знании сущности деяний указанных знаменитых людей. Эти усилия должны выражаться в следующем: 1) нужно как можно меньше упоминать имена знаменитых людей (и особенно имена вышеупомянутых знаменитостей), в основе деятельности которых лежали злодейские поступки и преступления (вне зависимости от того, какими бы высокими целями эти поступки не оправдывались); а если и упоминать, то исключить любые уважительные нотки; 2) нужно периодически проводить совместные медитации (один раз в полгода или один раз в год) большого количества людей; каждая такая медитация должна состоять из двух частей: первая часть — покаяние за весь народ и от лица народа перед Абсолютом (можно назвать Абсолютом, Высшими Силами или Богом) за то, что народ позволил Иоанну Грозному, Петру Первому, Екатерине II, Иосифу Сталину творить беззаконие и преступления; вторая часть — посылка добрых мыслей (пожелания добра, счастья, мира всем людям своего народа и всем людям на Земле).

Покаяние должно быть искренним и сильным, оно должно идти как бы из сердца (только тогда влияние на эгрегор будет действенным). А искренность и эмоциональная сила приходят тогда, когда хорошо знаешь суть и историю того, за что каешься. Тем, кто совершает коллективную медитацию, нужно хорошо знать, как и когда совершали беззакония и преступления Иоанн Грозный, Петр Первый, Екатерина I!, Иосиф Сталин; как они переступали великие принципы йоговской Ямы, являющейся основой общечеловеческих духовных ценностей.

Итак, прежде чем приступить к коллективным медитациям, нужно: 1) познакомиться с сущностью взаимодействия земной и астральной плоскостей; 2) знать груз темных деяний тех личностей, имена которых наиболее популярны и наиболее известны в народе на многие века.

Земная человеческая жизнь протекает по существу в трех мирах: действия и поступки через физическое тело проявляются в видимом физическом мире, эмоции и чувства через астральное тело проявляются в «тонком» мире, мысли через ментальное тело проявляются в ментальном мире. Так что будучи воплощенной в физическое тело, человеческая душа не порывает связи с астральным миром. На этой связи основано наше сверхчувственное восприятие (или сенситивные способности), когда у человека включаются органы чувств астрального тела и он видит определенные события на больших расстояниях, в прошлом или в будущем.

Видение будущего возможно потому, что земные события определяются событиями в астральном мире Астральный мир сложен, также, как и на Земле, там идет борьба между светлыми и темными силами, между «добром» и «злом». Эволюция человечества непоколебима, она идет своим путем, ибо является непосредственной функцией Абсолюта. Но она не может развиваться только гладко, без наличия борьбы двух противоположностей — сил «добра» и «зла», светлых и темных сил. Так что наличие темных сил в космосе закономерно. Но для человека небезразлично, насколько долго берут верх темные силы, ибо эволюция отдельных рас, народов или даже всего человечества может быть задержана на многие тысячелетия, в течение которых народы могут быть на грани катастрофы (эпидемии, СПИД и другие страшные болезни, землетрясения, экологическая катастрофа, духовное вырождение).

Высокоразвитые души человечества, близкие к слиянию с Великим Духом (Абсолютом), используя свои огромные сенситивные способности, участвуют в духовной помощи людям, находящимся на более низких ступенях духовного развития. Эта помощь может осуществляться в астральном мире и на Земле людям, находящимся в физическом воплощении (примером может служить миссия Христа на Земле почти две тысячи лет тому назад). Эти души образуют для более эффективной помощи людям сообщества.

В Агни-йоге это сообщество названо Великим Белым Братством. В духовидении (основанном на знании через непосредственный опыт: «видение», «озарение» в моменты раскрытия космического сознания), основоположником которого является шведский естествоиспытатель, философ и духовидец (путешествующий в астральном мире и видевший существа, обитающие в астральном мире) Э. Сведенборг, другая терминология. В метаистории, современной интерпретации духовидения, устанавливающей связь исторических процессов в земном и астральном мирах (метаисто-рия определяется Д. Андреевым как «ныне находящиеся вне поля зрения науки и вне ее методологии совокупность процессов, протекающих в тех слоях иноматериального бытия, которые, пребывая в других видах пространства и других потоках времени, просвечиваются иногда сквозь процесс, воспринимаемый нами как история») используется следующая терминология: 1) даймоны — высшие души, взявшие на себя труд духовной помощи человечеству; в их состав входят: а) родомыслы — исторические деятели, оказавшие могучее и благотворное влияние на судьбу руководимого ими народа; б) демиурги — светлые души, претендующие на роль руководителей определенных народов; в) Яросвет — народоводитель России, взявший на себя труд помощи всему народу России; г) уицраоры — души, достигшие высокого развития, но отказавшиеся от духовной помощи человечеству, более того, ставшие воплощением темных сил. Специфика их деятельности — демоны великодержавной государственности (российский демон великодержавной государственности — Жругр) и способствование войнам, разрушениям, анархии (этим ведает исчадие зла Велга); 3) Гантунгр — главная великая темная душа, претендующая на роль руководителя человечества (планетарный демон).

Эгрегор России начал образовываться с возникновением Киевской Руси, но необходимых условий для своего укрепления он не имел. Если попытаться перенести на миры иной материальности аналогию трех основных состояний материи в физическом мире — аналогию твердого, жидкого и газообразного, то можно было бы представить состояние восточнославянского эгрегора в виде простертого над страной разреженного тумана, едва начинающего приобретать смутные контуры. Многочисленные натиски половецкого, литовского и польского эгрегоров постоянно меняли его очертания, вызывая смятение во всем его существе и отрывы от него отдельных частей, начинающих жить ущербной, призрачно-самостоятельной жизнью. Это было слабое существо, не способное оказать эффективного сопротивления эгрегорам соседних народов. В 13 веке Гантунгром на изнемогавший русский эгрегор направляется воинствующий темно-эфирный гигант — уицраор (аналог Гантунгра на уровне определенного народа) монгольского племенного массива. Это было первым могучим ударом, обрушиваемым на Русь Гантунгром, и это — то самое метафизическое событие, которое стоит за первой великой катастрофой нашей истории — нашествием татар. Яросвет был побежден в бою с монгольским гигантом, и русский эгрегор был смят, полурастерзан на части, едва сохранив в себе жизнь и способность к будущему воссоединению. Людьми, способными укрепить русский эгрегор (родомыслами), были Ярослав Мудрый, Владимир Мономах, Александр Невский, в течение некоторого периода Дмитрий Донской. Родомыслом был призван стать и Иоанн IV. Но неограниченная власть при наличии определенных свойств его натуры развратила его волю, разнуздала эмоции, расшатала ум и нанесла непоправимый ущерб тонким его телам, а в конечном итоге — непоправимый ущерб для эгрегора государства. Последующие за ним великие, знаменитые руководители России не только не сумели укрепить национальный эгрегор, но и привели его к такому состоянию, которое в настоящее время является угрожающе-катастрофическим.

Жестокость Иоанна IV превосходила все вообразимые пределы жестокости. Сотни людей по его указанию публично подвергались пыткам, а затем умертвля-лись. Смотреть на пытки и убийства для него было наслаждением. Он сам неоднократно убивал людей. В порыве гнева ударом ноги в живот жены своего сына он умертвил своего внука, а затем посохом убил своего сына, отца убитого им младенца. И это было сделано потому, что сын посмел защитить беременную жену от его похотливых посягательств. Малюта Скуратов, чувствуя желания царя устроить очередную бойню, «открывал» заговоры против царя. Так, в 1569 году, Скуратов, угадавший желание своего повелителя, «открыл» грандиозный заговор, во главе которого будто бы стоял архиепископ Пимен. В результате московские застенки и тюрьмы переполнились, начались массовые мучения и пытки, и почти все подвергавшиеся допросу были осуждены. Среди них были знатные бояре и даже такие любимцы царя, как старший Басманов, князь Вяземский и другие. С. Горский в книге «Жены Иоанна Грозного» так описывает страшный финал этого «заговора»: «Царь подал знак, и началась странная казнь. Осужденных не просто убивали, а подвергали перед смертью мучениям, которые могли изобрести только самые извращенные умы. Начали с боярина Столыпина Висковатого, который провинился в том, что не согласился отдать свою шестнадцатилетнюю дочь в царский гарем. Боярина повесили вверх ногами, облили голову кипятком, потом Малюта Скуратов отрезал ему уши и нос; другие опричники медленно отрезали страдальцу обе руки. И только после того, как достаточно насладились зрелищем окровавленного, судорожно извивающегося тела, палач привычным ударом перерубил его пополам». Нельзя без содрогания читать эти строки. А ведь подобные страшные картины для царя были привычными.

Последующие великие государственные руководители России, имея все необходимые данные и собственное желание быть родомыслами для народа так ими и не стали в полной мере. Более того, проявлением огромной жестокости к людям они не только нейтрализовали то положительное, что они пытались делать для народа, но резко усугубили состояние национального эгрегора, ставшего критическим с началом монголо-татарского ига. Почему для России такая напасть? Метаистория объясняет это тем, что уицраор России, демон российской государственности Жругр был духовно сформирован от двух начал: демиургом России и Гантунгром (в эволюции человечества это очень редкий случай, как будто творческая Воля Абсолюта запрограммировала какой-то особый эксперимент над определенным народом — российским народом). Поэтому демон российской государственности, оказывающий непосредственное влияние на формирование государственного устройства и на руководителей российского государства оказался страшно противоречивым: с одной стороны, великие руководители народа хотят быть родомыслами и предпринимают определенные шаги в интересах своего государства (это проявление положительного начала демиурга России), а с другой — они превращаются в тиранов и деспотов для своего народа (это проявление отрицательного начала Гантунгра).

Петр Первый так же, как и Иоанн Грозный — продукт влияния российского демона государственности Жругра. Жругр заботливо потрудился над тем, чтобы внедрить в родомысла Петра Великого тираническую тенденцию. Ему удалось переразвить суровую твердость, необходимую и неизбежную в положении Петра, в неумолимость, внутреннюю свободу от авторитетов — в свирепую лютость ко всем авторитетам прошлого; прямолинейную преданность своей идее — в ненависть ко всему, что ему казалось бесполезным, то есть чего нельзя было обратить на пользу его идее; а стихийный размах души — в бесконтрольную чувственность и непомерную грубость. Ирония переросла в склонность к глумлению. Жестокость постепенно стала приобретать садистский оттенок. Указанные качества привели Петра к ошибочным и вредным деяниям — к неоправданной ничем жестокости по отношению к боярам, стрельцам, раскольникам, собственному сыну; а главное — к собственному народу, приносившему замыслам своего царя огромные, иногда не вызванные необходимостью жертвы; к насилиям над Церковью, в результате которых она после Петра оказалась, по выражению позднейших мыслителей, в параличе (и в дальнейшем дошла до такого низкопоклонства перед своим собственным врагом, что в любую другую эпоху это казалось бы совершенно неправдоподобным); к пренебрежению интересами крестьянства, что повлекло за собой упрочение крепостного права. В стране воцарилась атмосфера террора, обесценивания человеческой жизни, неуважения к личности. И такая атмосфера сделалась атрибутом самодержавия в ряде последующих эпох.

Разный характер тирании Иоанна Грозного и Петра Великого определяется с точки зрения метаистории влиянием разных сил (темных сил) астрального мира. По этому поводу Д. Андреев в «Розе мира» пишет: «Трудно найти более разительную противоположность между образами двух родомыслов, допустивших глубокий ущерб своей миссии: тем, кто, будучи вознесен на предельную высоту единодержавия, непоправимо сорвался с этой высоты — Иоанном IV и Петром, до конца своей жизни продолжавшим, несмотря ни на что, воспринимать инспирацию Яросвета, — трудно найти контраст между ними более разительный, чем тот, который обнаруживается при сопоставлении смерти их сыновей, Ивана и Алексея. В одном случае — самоубийственный для династии и государства акт, совершенный существом, потерявшим человеческий облик и охваченный бессмысленным бешенством: ярко выраженное проявление воли Велги. В другом — холодное, продуманное и беспощадное вопреки собственному человеческому чувству осуществленное мероприятие во имя государственной идеи, которой приносится в жертву собственная плоть и кровь: столь же очевидная инвольтация демона государственности».

Русская императрица Екатерина II (по национальности немка, ее немецкое имя Софья-Августа-Фреде-рика-Эмилия, родилась в 1729 г., русской императри-цией стала после убийства мужа руками своего фаворита Орлова) была хитра, властолюбива, лицемерна и корыстна. Она не была родомыслом: любовь соединялась с политикой, причем страсти любви перевешивали интересы государства. Один фаворит стоял за Францию, и Екатерина склонялась на сторону французской политики. Другой симпатизировал Пруссии, и царица изменяла курс политики. И так без конца. К примеру, сойдясь с английским посланником Вильямсом, она начала действовать против Пруссии, идя навстречу желанию Вильямса столкнуть Россию и Пруссию в войне. А когда началась война союзных держав с Пруссией и она увидела свою родину (Пруссию) в действительной опасности, приказала русскому главнокомандующему не наступать.

Разврату Екатерины не было предела. Она меняла любовников ежедневно, а иногда у нее их было сразу несколько. Рядом с ее спальней была устроена «комната фаворитов», где жили ее любимцы впредь до выселения одного и перехода в эту комнату другого.

Министров и других государственных деятелей часто принимала в постели, предварительно опустив сверху с помощью специального механизма зеркало, отделяющее ее кровать от соседней кровати любовника. Многие тысячи мужчин прошли через ее кровать, в том числе солдаты и истопники.

Ее разврат разорял страну, ибо фавориты за свои услуги получали огромные деньги из казны, а также драгоценности и поместья. Зубов в течение двух лет получил 3,5 миллиона рублей серебром (помимо земель и крестьянских душ). Потемкин и Безбородко получили до 50 миллионов рублей (кроме того, что украли, управляя государством). Братья Орловы обошлись государственной казне в 17 миллионов рублей; они же получили 50 тысяч крестьян, несколько дворцов, много драгоценностей и посуды. Только деньгами (помимо огромного количества драгоценностей, земли, крестьян) официальные фавориты получили сумму, значительно превышающую сумму ежегодного российского бюджета. Кроме официальных фаворитов, у Екатерины было еще бесчисленное множество связей, которые продолжались всего одну ночь, но стоили очень дорого, потому что за каждую ночь она платила не менее 100 тысяч рублей, да еще в придачу — имение, тысячу душ и пожизненную пенсию. Деньги, которые должны были идти на образование народа, развитие искусств, ремесел и промышленности, на открытие школ, уходили на личные удовольствия фаворитов и уплывали в их бездонные карманы.

Нравственное влияние разврата царицы на двор и на высшее общество было ужасным. При дворе царил непрерывный скандал. Даже внуки и внучки Екатерины знали о фаворитах, но она никого не стеснялась. Высшее общество было развращено примером императрицы, и в среде аристократических семейств царил такой же разврат. В Западной Европе на Екатерину смотрели как на чудовище разврата, страшную убийцу. Австрийская императрица Мария-Терезия, женщина очень нравственная, наотрез отказалась от встречи с русской императрицей, убившей своего мужа и менявшей фаворитов. Когда великая княжна Александра Павловна сделалась невесткой шведского короля Христиана, король приехал в Петербург, и обручение состоялось. Но познакомившись с ее фаворитами и с их бесконечной наглостью, король спешно уехал домой и отказался от невесты, не желая жениться на девушке, выросшей при таком развратном дворе. В последние годы жизни у Екатерины 11 появилась страсть к молодым девушкам, и она устраивала с ними так называемые лесбийские игры. Для этого безобразного разврата у Екатерины была огромная девичья, состоящая из крепостных девушек и молодых цыганок. Но не обходила она вниманием и дворянских девушек. На выпускном экзамене в Смольном институте ей понравилась дочь Суворова, и она предложила отцу отдать ее в свою свиту. Суворов, сославшись на присутствие при дворе многочисленных кавалеров, которые могут обольстить его дочку, отказал. Было видно, как Екатерина загорелась при словах Суворова. Она с жаром закричала: «Не бойтесь, я помещу ею в своей спальне». После отказа Суворова Екатерина задыхалась от бешеного гнева, но не решилась отнять девушку силой. В отместку она выслала Суворова с дочерью в отдаленное имение, запретив девушке приезд ко двору.

Время царствования Екатерины было ознаменовано многочисленными войнами. Завоевание Крыма, вторая турецкая война, война со Швецией, раздел Польши, Персидский поход следовали непрерывной цепью, Россия росла и расширялась. Однако это разоряло народ и не делало Россию богаче. Казна пустела, выпускались бумажные ассигнации, и государственные долги возрастали. Внутри страны шли бунты (самым крупным-из них был бунт Пугачева), волнения. Тайные кон-целярии свирепствовали, удары бича и плетки свистели над страной, начальство воровало, помещики истязали крестьян.

С точки зрения метаистории российский руководитель в лице Екатерины II, в отличие от Петра Первого, был лишен волевых воздействий Яросвета и всецело являлся исполнителем воли демона государственности и Велги. В самом деле, Екатерина укрепляла и расширяла русские владения (завоевала Крым, присоединила Малороссию, приобрела часть Польши), но инструментом укрепления Российской Империи было насилие и рабство. Как писала М. Евгеньева в книге «Любовники Екатерины», политика «продиктована ей политической мудростью, той мудростью, которою египетские фараоны воздвигали свои пирамиды, не щадя жизни рабов, которые их строили». И далее М. Евгеньева пишет: «Никакое зло не проходит бесследно, и слезы страдания смыть нелегко. До сих пор Россия расплачивается за деспотическое правление Екатерины, которая умела все предвидеть только для себя, но не предвидела ничего для своих потомков. Укрепляя рабство и самодержавие, она толкнула своих преемников в глубокую пропасть».

В истории человечества, по-видимому, не было такого человека, как И. В. Сталин, обладавшего такой огромной силой тиранствования. Это был великий тиран. Его главными чертами как тирана были величайшая сила самоутверждения и величайшая жестокость.