Библиотека Mosbiblio

То, что должен принести с собой посвящаемый, это есть в некотором отношении развитое мужество и бесстрашие. Духовный ученик обязан прямо-таки искать случая развить в себе эти добродетели. В тайноведческой школе пришлось бы совершенно систематически развивать их. Но и сама жизнь является в этом направлении также хорошей духовной школой, а может быть и самой лучшей. Духовный ученик должен уметь спокойно смотреть в лицо опасности и быть готовым без робости преодолевать затруднения. Перед лицом опасности он должен, например, он должен воспрянуть к такому ощущению: мой страх ни в каком смысле не принесет мне пользы; у меня не должно быть его совсем; я должен думать только о том, что мне надо сделать. И он должен добиться, чтобы в тех случаях, в которых он прежде бывал боязливым, отныне всякое "чувство страха" и "упадок духа" - по крайней мере в самом подлинном внутреннем ощущении - стали для него невозможны. Самовоспитанием в этом направлении человек развивает в себе вполне определенные силы, необходимые ему, если он хочет быть посвящен в высшие тайны. Как физическому человеку нужна нервная сила, чтобы пользоваться своими физическими чувствами, так и душевный человек нуждается в той силе, которая развивается только в мужественных, бесстрашных натурах. - Ибо, проникая к высшим тайнам, человек видит вещи, остающиеся скрытыми для обыкновенного человека, благодаря иллюзии внешних чувств. Не позволяя нам созерцать высшей истины, физические чувства тем самым являются благодетелями человека. Благодаря им от него скрыты вещи, которые, без подготовки, повергли бы его в безмерное смущение и зрелища которых он не мог бы перенести. Духовный ученик должен сначала дорасти до этого зрелища. Он лишается во внешнем мире некоторых опор, которыми он был обязан тому обстоятельству, что был погружен в иллюзию. Это происходит действительно и в буквальном смысле слова так, как если бы человеку указали на опасность, в которой он уже давно находится, но только ничего о ней не знал. Прежде у него не было никакого страха, теперь же, когда он об этом узнал, его охватывает страх, хотя опасность, благодаря его знанию, не стала больше.

Силы мира действуют и разрушительно и созидательно: удел внешних существ - возникновение и прехождение. В деятельности этих сил, в ход этой судьбы должен проникать взор ведающего. Покров, простертый в обычной жизни перед духовными очами, должен быть удален. Но сам человек тесно переплетен с этими силами и с этой судьбой. В его собственной природе есть разрушительная и созидательная силы. И как перед взором ясновидящего раскрываются все остальные вещи, в такой же мере без покрова предстает самой себе и его душа. Духовный ученик не должен терять сил перед лицом такого самопознания; а он только тогда не ощутит недостатка в них, если принесет с собой избыток сил. Для этого он должен научиться в трудных обстоятельствах жизни сохранять внутреннее спокойствие и уверенность; он должен воспитать в себе крепкое доверие в добрые силы бытия. Ему надо быть готовым к тому, что многие из побуждений, до сих пор руководивших им, не будут им больше руководить. Ибо он принужден будет осознать, что многое он до сих пор делал и думал только потому, что был погружен в неведение. Мотивы такого рода, какие были у него до сих пор, теперь для него отпадут. Иное он делал из тщеславия; теперь он увидит, как невыразимо ничтожно тщеславие для ведающего. Иное он делал из алчности; теперь он узнает, как разрушительна всякая алчность. Ему придется развить совсем новые побуждения к действию и мышлению. А для этого и необходимы как раз мужество и бесстрашие.

В особенности важно воспитать это мужество и бесстрашие в самой внутренней глубине мыслительной жизни. Духовный ученик должен научиться не падать духом при неудаче. Он должен быть всегда готов к мысли: "Я забуду, что эта вещь опять не удалась мне и сделаю новую попытку, как если бы ничего не случилось". Так пробивается он к убеждению, что источники сил в мире, из которых он может черпать неиссякаемы. Он все снова и снова будет устремляться к духовному, которое поднимет и понесет его, как бы часто его земная природа ни оказывалась бессильной и слабой. Он должен быть готовым жить навстречу будущему и не позволять никакому опыту прошлого смущать себя в этом стремлении. - Овладев до некоторой степени описанными свойствами, человек достигает зрелости, чтобы узнать истинные имена вещей, которые служат ключем к высшему ведению. Ибо в том и состоит посвящение, что человек научается называть вещи мира теми именами, которые они имеют в духе своих божественных творцов. В этих именах заключаются тайны вещей. Поэтому посвященные говорят иным языком, чем непосвященные; ибо они называют наименования вещей, посредством вещей, посредством которых те были созданы. - В следующей главе будет сказано, насколько возможно о самом посвящении (инициации).

Посвящение.

Посвящение - высшая из ступеней пути духовного ученичества, относительно которой в этой книге еще могут быть даны общепонятные указания. Сообщения обо всем, что лежит за этой ступенью, уже с трудом понятны. Но и к ним найдет путь каждый, кто благодаря подготовлению, просветлению и посвящению уже проник до тайн более низкого порядка.

Знания и способности, получаемые человеком путем посвящения, он мог бы приобрести и без него - хотя и в очень отдаленном будущем, после многих воплощений, - идя совсем другим путем и в совсем другой форме. Получающий ныне посвящение узнает нечто такое, что иначе он узнал бы позже и при совсем других обстоятельствах.

Человек может действительно узнавать о тайнах бытия лишь соответственно своей зрелости. Только в этом и коренятся препятствия к достижению высших ступеней ведения и могущества. Человеку не следует употреблять огнестрельного оружия, пока он не приобретет достаточного опыта, чтобы не причинить вреда его употреблением. - Если бы кто-нибудь сразу получил посвящение, он лишился бы того опыта, который ему предстоит приобрести в течение будущих воплощений, прежде чем в нормальном ходе развития ему смогут открыться соответствующие тайны. Вследствие этого в преддверии посвящения эти опыты должны быть заменены чем-либо другим. Первые наставления ищущему посвящения и состоят поэтому в замене его будущих опытов. Это - так называемые "испытания", которые надлежит пройти и которые наступают как правомерные последствия душевной жизни, если правильно продолжать упражнения, подобные описанным в предыдущих главах.

Об этих испытаниях нередко говориться и в книгах. Но, естественно, что при таком обсуждении в общем должны возникать совершенно ошибочные представления об их природе. Ибо кто сам не прошел через подготовление и просветление, тот никогда не может ничего узнать относительно этих испытаний. Он не может и описать их со знанием дела.

Посвящаемому должны открываться некоторые вещи и факты, принадлежащие к высшим мирам. Но он может их видеть и слышать только в том случае, если он способен ощущать духовные восприятия как образы, краски, звуки и т.д., о которых упоминалось при описании "подготовления" и "просветления".

Первое "испытание" состоит в том, что ученик достигает более истинного созерцания телесных свойств безжизненных тел, а затем - растений, животных и человека, чем каким обладает средний человек. Но под этим понимается не то, что называют ныне научным познанием. Ибо здесь дело идет не о науке, а о созерцании. - Обычно это происходит так, что посвящаемый научается познавать, каким образом природные вещи и живые существа возвещают о себе духовному слуху и зрению. В известном смысле они предстоят тогда созерцателю без покрова обнаженными. Для чувственного глаза и чувственного уха остаются скрытыми те свойства, которые он тогда слышит и видит. Для чувственного созерцания они как бы одеты покровом. Для посвящаемого этот покров спадает; и это основывается на процессе, который называется "процессом духовного сгорания". Отсюда и это первое испытание носит наименование "испытание огнем". Для некоторых людей уже сама обыкновенная жизнь является более или менее бессознательным процессом посвящения через испытание огнем. Это те, которые проходят через богатый опыт, вызывающий в них здоровый рост доверия к самим себе, мужества и стойкости, так что они научаются с душевным величием и, особенно со спокойствием и непреодолимой силой переносить страдания, разочарования и неудачи в своих предприятиях. Кто прошел через такого рода опыт, тот нередко сам того отчетливо не сознавая, бывает уже посвященным; и тогда недостает лишь немногого, чтобы открыть ему его духовные уши и очи, так чтобы он стал ясновидящим. Ибо надо твердо запомнить, что при истинном "испытании огнем" дело идет вовсе не о том, чтобы удовлетворить любопытство посвящаемого. Правда, он узнает необычайные факты, о которых другие люди не имеют никакого понятия. Однако это познание является не целью, а лишь средством к достижению цели. Цель же состоит в том, чтобы через познание высших миров посвящаемый приобрел большее и более истинное доверие к себе, более высокое мужество и совсем иное душевное величие и выдержку, чем какие достигаются обыкновенно в нижнем мире.

После "испытания огнем" каждый посвящаемый может еще вернуться назад. Он может тогда продолжать свою жизнь, укрепленной физически и душевно, и лишь в следующем воплощении сделать дальнейшие шаги на пути посвящения. А в настоящей своей жизни он делается более полезным членом человеческого общества, чем он был прежде. В каком бы положении он ни находился, его твердость и осмотрительность, его благотворное влияние на ближних и его решительность окажутся возросшими.

Если же выдержав испытание огнем, посвящаемый захочет продолжать путь духовного ученичества, то теперь ему открывается определенная система письмен, употребляемая при духовном обучении. Посредством этих письмен и раскрываются подлинные тайноведческие учения. Ибо действительное "сокровенное" (оккультное) в вещах не может быть ни непосредственно высказано словами обыкновенного языка, ни начертано системами письмен. Получившие знания от посвященных переводят тайноведческие учения на обыкновенный язык, насколько это бывает возможно. Оккультные письмена раскрываются в душе, когда она достигла способности духовного восприятия. Ибо эти письмена всегда бывают начертаны в духовном мире. Им нельзя научиться, подобно тому, как учатся читать искусственные письмена. Человек сам закономерно вырастает навстречу ясновидческому познанию и во время этого роста развивается как особая душевная способность та сила, которая чувствует побуждение прочитывать, как начертанные письмена, обступающие ее события и существа духовного мира. Бывает так, что эта сила, а вместе с ней и переживания соответственного "испытания" по мере развития души пробуждаются как бы сами собой. Однако вернее достигают цели, следуя указаниям сведущих духовных исследователей, имеющих опыт в чтении оккультных письмен.

Языки тайного письма не вымышлены произвольно, но соответствуют силам, действующим в мире. Посредством этих знаков научаются языку вещей. Посвященному вскоре открывается, что узнаваемые им знаки соответствуют образам, цветам, звукам и т.д., которые он научился воспринимать во время подготовления и просветления. Ему открывается, что все предшествующее было как бы изучением азбуки. Только теперь начинает он читать в высшем мире. Все, что прежде было только отдельным образом, звуком, цветом, является ему теперь в великой взаимной связи. Только теперь получает он настоящую уверенность в наблюдении высших миров. Прежде он никогда не мог знать вполне определенно, верно ли он видел то, что видел. И только теперь становится возможным правильное взаимное понимание между кандидатом в посвященные и посвященным в области высшего ведения. Ибо как бы ни сложилась совместная жизнь посвященного с другим человеком в обыкновенной жизни, посвященный может непосредственным образом передать что-либо из высшего знания только на упомянутом языке знаков.

Посредством того же языка духовный ученик знакомится и с некоторыми правилами поведения в жизни. Он узнает некоторые обязанности, о которых прежде ничего не знал. И узнав эти правила поведения, он может совершать вещи, имеющие такое значение, какого никогда не могут иметь поступки непосвященного. Он действует из высших миров. Наставления к подобным действиям могут быть поняты только на указанном языке письмен.

Однако нужно отметить, что бывают люди, могущие выполнить подобные действия бессознательно, несмотря на то, что они не прошли через духовное ученичество. Такие "помощники мира и человечества" проходят через жизнь, принося благословения и благодеяния. По причинам, которых здесь незачем касаться подробнее, им были сообщены дары, которые кажутся сверхъестественными. Они отличаются от духовного ученика единственно тем, что последний действует с сознанием, с полным разумением общей связи явлений. Благодаря пройденной им школе, он достигает того же, что было даровано первым высшими силами на благо мира. Благодатно одаренные заслуживают искреннего почитания; но отсюда не следует, что надо считать излишними труды ученичества.

Когда духовный ученик изучил знаки упомянутого письма, для него начинается дальнейшее "испытание". Цель его - выяснить, способен ли он свободно и уверенно двигаться в высшем мире. В обыкновенной жизни человек пробуждается к своим действиям внешними мотивами. Он делает то или иное, потому что обстоятельства возлагают на него те или иные обязанности. Излишне упоминать, что духовный ученик не вправе пренебрегать ни одной из своих обязанностей в обычной жизни из-за того, что он живет в высших мирах. Никакая обязанность в высшем мире не может заставить человека пренебречь какой бы то ни было из его обязанностей в обыкновенном мире. Отец семейства остается таким же хорошим отцом семейства, мать такой же хорошей матерью, чиновник не отвлекается от своей службы, так же как и солдат или всякое другое лицо, когда они становятся духовными учениками. Напротив, все свойства, делающие человека дельным работником в жизни у духовного ученика возрастают в такой мере, о которой непосвященный не может составить себе никакого понятия. И если непосвященному порою - не всегда и даже редко может показаться, что это не так, то это происходит только от того, что он не всегда бывает в состоянии правильно судить о посвященном. Поступки последнего часто бывают не сразу понятыми для другого. Но и это, как сказано, замечается только в особых случаях.

Для достигшего названной ступени посвящения существуют теперь обязанности, для которых не бывает никакого внешнего повода. Его побуждают к ним не внешние отношения, а только те правила, которые открываются ему на "сокровенном" языке. И второе испытание должно показать, что руководствуясь подобным правилом, он действует так же уверенно и твердо, как, например, чиновник, когда он исполняет свои служебные обязанности. - Для этой цели духовным обучением ставится посвящаемому определенная задача. Он должен совершить какое-нибудь действие, опираясь на восприятия, получаемые им на основании знаний, приобретенных на ступени подготовления и просветления. И это действие, которое ему надо выполнить, он должен узнать посредством упомянутого, усвоенного им себе письма. Если он узнает свою обязанность и поступит правильно, тогда он выдержал испытание. Удачный исход узнается по перемене, которая происходит благодаря этому действию в ощущаемых как образы, краски и звуки восприятиях духовного слуха и зрения. В наставлениях духовных учителей бывает совершенно точно указано, как должны выглядеть эти органы и т.д., после совершения поступка. И посвящаемый должен знать, как он может вызвать эту перемену. Это испытание называется "испытанием водой" при деятельности в этих высших областях человек не получает опоры во внешних обстоятельствах, подобно тому, как у пловца не бывает опоры при движении в воде, дна которой он не достает. - Этот процесс должен быть повторяем до тех пор, пока испытуемый не приобретет полной уверенности.

При этом испытании дело опять идет о приобретении одного определенного качества; благодаря опытам в высшем мире, человек в короткое время развивает в себе это качество в такой высокой степени, что при обыкновенном ходе развития ему понадобилось бы для этого пройти через много воплощений. Суть дела заключается в следующем. Для того, чтобы произвести указанную перемену в высшей области бытия, посвящаемый может опираться только на то, что открывается ему на основании его высшего восприятия и в результате чтения сокровенного письма. Если бы при совершении своего поступка, он примешал бы к нему что-либо, притекающее их своих желаний, мнений и т.д., если бы он только на одно мгновение последовал не законам, которые он признал за верные, а собственному произволу, - тогда произошло бы нечто совсем другое, чем то, что должно произойти. В этом случае испытуемый тотчас потерял бы направление, ведущее к цели его поступка, и наступило бы замешательство. - Поэтому человек имеет благодаря этому испытанию богатую возможность выработать в себе самообладание. А оно именно и нужно. - Отсюда это испытание опять-таки легче может быть выдержано тем, кто перед посвящением прошел через жизнь, доставившую ему возможность приобрести самообладание. Кто приобрел способность следовать высоким правилам и идеалам, подчиняя им личные прихоти и произвол, кто способен неизменно исполнять свой долг даже и там, где любые склонности и симпатии готовы отклонить его от исполнения долга, тот уже среди обыкновенной жизни бессознательно бывает посвященным. И ему будет недоставать лишь немногого, чтобы выдержать описанное испытание. Можно даже сказать, что известная, достигнутая уже в жизни степень посвящения вообще бывает необходима, чтобы выдержать в этом испытании. Ибо как людям, не научившимся правильно писать в юности, часто бывает трудно нагнать это потом, когда они уже достигли зрелого возраста, так же трудно было бы развить необходимое самообладание перед раскрывшимися для взора высшими мирами, если человек не усвоил его себе до известной степени еще прежде, в обыденной жизни. Вещи физического мира не меняются в зависимости от наших желаний, хотений или склонностей. Но в высших мирах наши желания, хотения или склонности действуют на вещи. Желая оттуда соответственным образом действовать на них мы должны всецело владеть самими собою, руководствуясь только верными правилами и не подчиняясь никакому произволу.

На этой ступени посвящения особенно важно для человека обладать одним качеством: безусловно здоровой и уверенной способностью суждения. На развитие ее должно быть обращено внимание уже на всех более ранних ступенях; на этой же ступени должно выясниться, владеет ли испытуемый ею настолько, чтобы быть пригодным для истинного пути познания. Он может идти дальше только в том случае, если он умеет различать иллюзии, пустые образы фантазии, суеверия и всяческие призраки от истинной действительности. А на высших ступенях бытия это бывает сначала труднее, чем на низших. Здесь должны исчезнуть все предрассудки, все излюбленные мнения относительно вещей, с которыми имеешь дело и одна только истина должна служить путеводной нитью. Необходимо, чтобы всегда была полная готовность тотчас же покинуть любую мысль, взгляд или наклонность, если этого потребует логическое мышление. В высших мирах достоверность может быть достигнута только в том случае, если человек никогда не щадит собственного мнения.

Люди с образом мышления, склонным к фантастике и суеверию, не могут сделать успехов на оккультном пути. Ибо оккультному ученику предстоит добиться драгоценного блага. Для него исчезнут все сомнения в высших мирах. Они раскроются перед его взорами в своих законах. Но он не может добиться этого блага пока позволяет призракам и иллюзиям вводить себя в обман. Плохо было бы для него, если бы вместе с рассудком проникли в духовный мир и его фантазии и предрассудки. Мечтатели и фантазеры так же непригодны для оккультного пути как и суеверные люди. Необходимо самым настойчивом образом подчеркнуть все это. Ибо в мечтательности, фантастике и суеверии таятся злейшие враги на пути к познаниям в высших мирах. Но не надо думать, что духовным учеником утрачивается также и поэзия жизни и способность к воодушевлению только потому, что над вратами, ведущими ко второму посвятительному испытанию начертаны слова: "От тебя должны отпасть все предрассудки" и что над дверью к первому испытанию уже довелось прочесть: "Без здравого человеческого рассудка все твои шаги напрасны".

Если испытуемый достаточно подвинут в этом смысле, тогда его ждет третье "испытание". Но здесь ему не ставится никакой цели. Все предоставлено ему самому. Он находится в положении, когда никто не побуждает его к действию. Он должен совершенно один, из самого себя найти свой путь. Нет ни вещей, ни людей, которые бы его к чему-либо побуждали. Ничто и никто, кроме его самого не может ему дать теперь той силы, в которой он нуждается. Если бы он не нашел в себе самом этой силы, он очень скоро очутился бы опять на том же месте, где он стоял перед тем. Нужно однако заметить, что лишь немногие из выдержавших первые испытания не найдут здесь в себе этой силы. Обычно отстают уже раньше или выдерживают и это. Все, что для этого надо, заключается в умении быстро справляться с самим собой. Ибо здесь надлежит найти свое "высшее Я", в истинном смысле слова. Здесь нет уже времени для каких-либо размышлений, сомнений и т.д.. Каждая минута колебания доказала бы только, что человек еще недостаточно зрел. Надо смело победить все, что мешает внимать духу. Необходимо проявить в этом положении присутствие духа. Это и есть то качество, совершенное развитие которого является необходимым условием на этой ступени развития. Все признаки к действию или даже к мышлению, к которым человек привык прежде, здесь прекращаются. Чтобы не остаться в бездействии, человек должен не терять самого себя. Ибо только в самом себе он может найти единственную точку опоры, за которую он может держаться. Читая здесь об этом и не будучи более близко знакомым с этими вещами, не следует ощущать антипатии к этой предоставленности самому себе. Ибо если человек выдержит описанное испытание, то это бывает для него величайшим блаженством.

Относительно этого момента обыкновенная жизнь является для многих не меньше, чем и в других случаях, оккультной школой. Подобным ученичеством является жизнь для тех, кто уже достиг способности без колебаний и без долгих размышлений быстро принимать решение, когда жизнь внезапно ставит перед ним какую-нибудь задачу. Наиболее подходящими в этом смысле жизненными положениями являются те, когда удачное выполнение какого-нибудь действия тотчас же становится невозможным, если человек не совершит его немедленно. Кто готов к немедленному действию в виду грозящего несчастья, между тем как несколько мгновений колебания дали бы уже разразиться несчастью и кто превратил эту быструю решимость в свое постоянное качество, тот бессознательно созрел для третьего "испытания". Ибо здесь дело идет о развитии безусловного присутствия духа. - В оккультных школах это испытание носит название "испытания воздухом", ибо при нем испытуемый не может опираться ни на твердую почву внешних поводов, ни на приобретенное им во время подготовления и просветления знакомство с тем, что открывается из красок, форм и т.д., но опирается исключительно на самого себя.

Выдержав это испытание, духовный ученик может тогда вступить в "храм высших познаний". - Все, что может быть сказано об этом далее, ограничивается лишь самыми скудными намеками. - О том, что теперь надлежит совершить выражается нередко таким образом: духовный ученик должен принести "клятву" ничего не предавать из сокровенных учений. Но выражения "клятва" и "предавать" совершенно не отвечают сути дела и могут даже первоначально ввести в заблуждение. Дело идет вовсе не о "клятве" в обыкновенном смысле слова. Скорее можно сказать, что на этой ступени развития ученик приобретает некоторый опыт. Он узнает как надо применять сокровенное знание, как употреблять его на службу человечеству. Он впервые начинает настоящим образом понимать мир. Дело вовсе не в "умолчании" о высших истинах, а скорее в правильном способе применять их, в надлежащем такте. То, о чем научаются "молчать" это нечто совсем иное. Ученик должен усвоить себе это прекрасное качество относительно многого, о чем он прежде говорил, особенно же относительно того, как он говорил. Плох был бы тот посвященный, который не поставил бы на служение миру познанных им тайн в той форме и мере, в какой это возможно. В этой области не существует другого препятствия для сообщения познаний, кроме непонимания со стороны воспринимающих. Высшие тайны, конечно не пригодны для праздных разговорах о них. Но никому, кто достиг описанной ступени развития, не "запрещается" сказать что-либо о них. Никакой другой человек и никакое существо не налагают на него подобной "клятвы". Все предоставлено на его собственную ответственность. Он научается в каждом положении совершенно самостоятельно находить, что ему надо сделать. Слово "клятва" означает здесь только то, что человек созрел для несения этой ответственности.

Если испытуемый созрел для описанной ступени, тогда он получает то, что символически называют "напитком забвения". А именно, он посвящается в тайну, как можно действовать, не позволяя низшей памяти служить постоянной помехой. Это необходимо для посвященного. Ибо он должен быть в состоянии разрушать покровы воспоминаний, расстилающиеся вокруг человека в каждое мгновение жизни. Если о чем-нибудь, встречающемся сегодня, я сужу на основании того, что испытал вчера, то подвергаюсь всевозможным ошибкам. Конечно, это вовсе не означает, что надо отказаться от своего добытого в жизни опыта. Необходимо всегда, насколько это возможно иметь его перед собой. Но в качестве посвященного человек должен обладать способностью обсуждать каждое новое переживание всецело из самого себя. Каждое мгновение я должен быть готов к тому, что всякая вещь или всякое существо может доставить мне совсем новое откровение. Если я сужу о новом на основании старого, то подвергаюсь заблуждению. Воспоминание о старых опытах наиболее полезно для меня именно тем, что оно дает мне способность видеть новое. Не имея определенного опыта я, может быть, не увидел бы того или иного качества, встречающейся мне вещи или существа. Но именно для видения нового, а не для суждения о новом на основании старого должен служить опыт. В этом отношении посвященный достигает совершенно определенных способностей. Благодаря этому ему открывается многое, остающееся скрытым для непосвященного.

Второй "напиток", предлагаемый посвященному, это "напиток памяти". Благодаря ему он достигает способности постоянно иметь перед собой в духе высшие тайны. Обыкновенной памяти для этого было бы недостаточно. Нужно слиться воедино с высшими истинами. Нужно не только узнать их, но столь же просто и естественно владеть ими в своей живой деятельности, как обыкновенный человек ест и пьет. Они должны сделаться постоянным упражнением, привычкой, склонностью. Надо сделать так, чтобы о них не было нужды размышлять в обыкновенном смысле слова; они должны проявляться в самом человеке, протекать в нем, как жизненные функции его организма. Таким образом, он все более делает себя в духовном смысле тем, чем в физическом смысле сделала его природа.

Практические указания.

Прорабатывая себя относительно чувств, мыслей и настроений таким образом, как это было описано в главах о подготовлении, просветлении, посвящении, человек вызывает тем самым в своей душе и в своем духе такое же расчленение на органы, какое природа произвела в его физическом теле. До этой проработки душа и дух представляют собой нерасчлененные массы. Ясновидящий воспринимает их в виде взаимно проникающих, спиральных, вихреобразных туманностей, которые ощущаются окрашенными в тускло мерцающие, преимущественно красноватые и красновато-коричневые или красновато-желтые цвета; после проработки они начинают духовно сиять желтовато-зелеными, зеленовато-синими цветами и обнаруживают правильное строение. Этой правильности и связанных с ней высших познаний человек достигает тем, что приводит свои чувства, мысли и настроения в такой порядок, в какой природа привела его телесные функции, так что он может видеть, слышать, дышать, переваривать пищу, говорить и т.д.. - Постепенно, духовный ученик научается дышать, видеть и т.д. - душой; слышать, говорить и т.д. духом.

Теперь надо привести несколько более подробных практических указаний относительно высшего воспитания души и духа. Это будут указания, которым, в сущности следовать всякий, независимо от других правил и благодаря которым но может сделать несколько шагов в области тайноведения.

Нужно в особенности стремиться выработать в себе терпение. Всякое нетерпеливое движение действует парализующим и даже убийственным образом на дремлющие в человеке высшие способности. Нельзя требовать, чтобы в тот же день открылись безграничные прозрения в высшие миры. Ибо тогда-то они, как общее правило, наверно и не настанут. Довольство даже самым незначительным достигнутым успехом, спокойствие и невозмутимость все более должны овладевать душой. - Вполне понятно, что ученик нетерпеливо ожидает результатов. Но тем не менее он ничего не достигнет, пока не победит своего нетерпения. И совершенно бесполезно, если он будет только в обыкновенном смысле слова подавлять нетерпение. От этого оно станет лишь сильнее. Он будет лишь обманываться относительно него, тем прочнее наляжет в глубинах души. Можно достигнуть чего-нибудь только тогда, если постоянно все снова и снова отдаваться одной вполне определенной мысли, если сделать ее окончательно своей. Эта мысль такова: "Я должен все сделать для развития моей души и духа; но я буду совершенно спокойно ждать , пока высшие силы найдут меня достойным определенного просветления". Если эта мысль сделается в человеке настолько могущественной, что она станет чертой его характера, тогда он на правильном пути. Тогда эта черта характера отразится у него и во внешнем. Выражение его глаз станет спокойным, движения уверенными, решения определенными и все, что называют нервностью, постепенно отойдет от него. Маленькие, незначительные с виду правила могут иметь при этом большое значение. Например, кто-нибудь наносит нам оскорбление. Прежде, до нашего оккультного воспитания, мы обращали наше чувство против оскорбителя. Внутри нас поднималось раздражение. Но в духовном ученике в этом случае тотчас же возникает мысль: "Это оскорбление ничего не меняет в моем достоинстве"; и тогда он спокойно и невозмутимо, а не из раздражения, предпринимает то, что надлежит сделать против оскорбления. Конечно, дело вовсе не в том, чтобы, например, просто сносить всякое оскорбление, а в том, чтобы отвечать на оскорбление своей собственной личности столь же спокойно и уверенно, как если бы оно было нанесено другому, которого мы имеем право защищать от оскорблений. Всегда нужно помнить, что духовное ученичество протекает не в грубых внешних процессах, но в тонких и тихих превращениях жизни чувств и мыслей.

Терпение действует притягательно на сокровища высшего знания, а нетерпение действует на них отталкивающим образом. Торопливостью и беспокойством ничего нельзя достигнуть в высших областях бытия. Прежде всего должны умолкнуть желание и вожделение. Это свойства души, перед которыми пугливо отступает всякое высшее знание. Как бы ни было ценно все высшее познание, но чтобы оно могло прийти к нам, нельзя его желать. Кто хочет иметь его ради самого себя, никогда его не достигнет. - Для этого требуется прежде всего быть правдивым перед самим собой в самой глубине души. Нужно ни в чем не обманываться относительно себя. Надо с внутренней правдивостью смотреть в лицо своим собственным ошибкам, слабостям и недостаткам. - В то мгновение, когда ты извиняешь перед собой какую-нибудь свою слабость, ты кладешь себе камень на пути, ведущим тебя ввысь. Эти камни ты сможешь устранить только посредством ясного познания себя. Существует единственный путь оставить свои слабости и недостатки, - это правильно познать их. В душе человека дремлет все и все может быть пробуждено. Свой рассудок и разум человек может также исправить, если он спокойно и невозмутимо уяснит себе, почему он слаб в этом отношении. Конечно, такое самопознание трудно, ибо соблазн самообмана непомерно велик. Кто приучит себя к правдивости перед самим собой, тот откроет себе врата высшего прозрения.

У духовного ученика должно исчезнуть всякое любопытство. Он должен как можно больше отучиться от вопросов о вещах, которые он хочет знать только для удовлетворения своей личной любознательности. Он должен спрашивать только о том, что может послужить ему к усовершенствованию его существа на служении развитию. Но при всем том радость знания и преданность ему отнюдь не должны ослабевать в нем. Он должен благоговейно прислушиваться ко всему, что служит для этой цели и искать всякого повода для такого благоговения.

В особенности необходимо для духовного развития воспитание жизни желаний. Совсем не нужно становиться лишенным всяких желаний. Ибо всего, чего нам надо достигнуть, мы должны также и желать. И желание всегда осуществляется, если за ним стоит одна совсем особая сила. Эта сила происходит из правильного познания. "Никак не желать, пока ты в данной области не приобрел истинного знания", - одно из золотых правил для духовного ученика. Мудрец учится сначала познанию законов мира и тогда его желания становятся силами, которые осуществляются. - Приведем здесь пример, поясняющий это. Многие, наверное, пожелают посредством собственного созерцания узнать что-либо до своей жизни до рождения. Это желание вполне бесцельно и бесплодно, пока желающий путем духовного обучения, не приобретет познания законов - и при том в их самых тонких и нежных чертах - о сущности вечного. Когда же он действительно усвоит себе это познание и затем захочет пойти дальше, то его очищенное и облагороженное желание послужит ему на помощь.

Бесполезно также говорить: да, я хочу обозреть мою предыдущую жизнь и для этой именно цели буду учиться. Необходимо наоборот, быть в состоянии совершенно отбросить это желание, с корнем вырвать его из себя и учиться сначала без этого намерения. Надо развить в себе радость и преданность познаваемому без указанного намерения. Ибо только таким путем человек научается в то же время желать таким образом, чтобы желание могло повлечь за собой свое исполнение.

x x x

Когда я бываю в гневе или раздражаюсь, я воздвигаю в мире души вокруг себя стену, и ко мне не имеют доступа силы, работающие над развитием моих душевных очей. Если, например, человек раздражает меня, то он посылает в мир душ душевный поток. Я до тех пор не могу видеть этого потока, пока я еще способен раздражаться. Мое раздражение застилает его от меня. Но не следует думать, что у меня тотчас же душевное (астральное) зрение, как только я перестану раздражаться. Ибо для этого необходимо сначала, чтобы у меня развилось духовное око. Задаток этого ока есть в каждом человеке. И пробуждается оно также не сразу, как только человек немного поборет свою раздражительность. Нужно, напротив, продолжать эту борьбу и терпеливо все снова и снова возвращаться к ней; и тогда человек однажды заметит, что у него развилось это душевное око. Конечно, раздражение является не единственным, что нужно побороть с этой целью. Многие впадают в нетерпение или начинают сомневаться, после того, как они долгие годы боролись с некоторыми своими душевными свойствами, и все же у них не наступило ясновидения. Но это значит тогда, что они работали в себе над одними свойствами, а другим давали разрастаться с тем большей силой. Дар ясновидения наступает только тогда, когда побеждены все свойства, не позволяющие проявиться соответственным дремлющим способностям. Правда, зачатки видения (или слышания) появляются и раньше: но это нежные ростки, которые легко подвержены всевозможным ошибкам и столь же легко отмирают, если человек не продолжает тщательно охранять и беречь их.

К числу свойств, которые необходимо преодолеть наравне с гневом и раздражительностью принадлежат, например, также: робость, суеверие и склонность к предрассудкам (предосуждениям), тщеславие и честолюбие, любопытство и излишняя откровенность, различное отношение к людям в зависимости от их внешнего положения, пола или племени и т.д.. В наше время довольно трудно понять, что преодоление подобных свойств может иметь какое-либо отношение к повышению познавательной способности. Но каждый тайновед знает, что от подобных вещей зависит гораздо больше, чем от развития ума или от выполнения искусственных упражнений. Но здесь особенно легко может возникнуть недоразумение если иные подумают, что необходимо сделаться безрассудно смелым, потому что надо быть бесстрашным; или, что следует совсем не замечать никаких различий между людьми, потому что надо преодолевать предрассудки сословия, расы и т.д.. Напротив, человек только тогда научается правильно познавать эти различия, когда он больше не смущен предрассудками. Даже в обыкновенном смысле можно сказать, что страх перед каким-нибудь явлением мешает мне ясно судить о нем или, что расовый предрассудок мешает мне заглянуть в душу человека. Этот обыкновенный смысл духовный ученик должен развить в себе до большой точности и остроты.

Камнем на пути духовного воспитания человека ложится также все то, что он говорит, не подвергнув сначала очистительному действию мысли. При этом надо принять во внимание еще одну сторону дела, которую можно объяснить здесь только на примере. Если например, кто-нибудь мне что-нибудь скажет и у меня будет на это возражение, то мне надо обратить больше внимания на мнение, чувство или даже на предрассудок другого, нежели на то, что в настоящее время я мог бы сам сказать о данной вещи. Этим намечается тонкая выработка такта, которой тщательно должен посвятить себя духовный ученик. Он должен составить себе суждение о том значении, какое это будет иметь для другого, если он его мнению противопоставит свое собственное. Отсюда не следует, что надо воздерживаться от выражения собственного мнения. Об этом не может быть даже и речи. Но надо как можно точнее прислушиваться к другому и уже сообразно услышанному строить свое возражение. В подобном случае у духовного ученика неизменно возникает одна мысль; и он стоит на верном пути, если эта мысль живет в нем таким образом, что она стала чертой его характера. Эта мысль такова: "Дело вовсе не в том, что я думаю отлично от другого, а в том, чтобы этот другой сам собою смог найти истину, если я помогу ему". Благодаря этой мысли и подобным ей, характер и образ действия духовного ученика принимает отпечаток кротости, которое есть главное средство всякого духовного обучения. Жестокость отпугивает от себя те душевные образования, которые должны пробудить твое душевное око; кротость от тебя препятствия и раскрывает твои органы.

А вместе с кротостью в душе вскоре начинает развиваться и другая черта: спокойное внимание ко всем тонкостям душевной жизни в окружающем мире Или полной безмолвности собственных движений души. И если человек достиг этого, душевные движения вокруг него действуют на него так, что его собственная душа растет и по мере роста слагается в органы подобно растению, распускающемуся в солнечном свете. Кротость и безмолвность при истинном терпении открывают душу для мира душ, а дух для страны духов. - "Пребывай в покое и отрешенности, замкни свои чувства для всего, что они приносили тебе до твоего ученичества, приведи к тишине все мысли, привыкшие в тебе к постоянной смене, стань совершенно тихим и безмолвным внутри себя и терпеливо жди: тогда высшие миры начнут развивать твои душевные очи и духовные уши. Не следует ожидать, что ты тотчас же начнешь видеть и слышать в мире душ и духов. Ибо то, что ты делаешь имеет целью только помочь развитию твоих высших чувств. Душевно видеть и духовно слышать ты начнешь только тогда, когда у тебя уже будут эти чувства. Проведя таким образом некоторое время в покое и отрешенности, переходи к твоим обычным ежедневным делам, сначала глубоко запечатлев в себе мысль: когда-нибудь со мною произойдет то, что должно произойти, если я буду для этого зрел. И строго запрети себе добиваться чего-либо от высших сил по собственному произволу". Таковы указания, которые каждый духовный ученик получает от своего учителя в начале пути. Соблюдая их, он совершенствует себя. Если же он не соблюдает их, тогда вся его работа напрасна. Но они трудны только для того, у кого нет терпения и устойчивости. Не существует иных препятствий кроме тех, которые каждый человек сам ставит себе на пути и которых каждый может сам и избежать, если действительно захочет. Это всегда надо помнить, потому что многие составляют себе совсем неверное представление о трудностях оккультного пути. В известном смысле легче переступить первые ступени этого пути, чем без оккультного ученичества справляться с самыми повседневными трудностями жизни. - Кроме того, здесь могли быть даны только те указания, исполнение которых не сопровождается никакой опасностью для телесного и душевного здоровья. Ибо существуют и другие пути, быстрее приводящие к цели; но их нельзя обсуждать открыто, ибо они могут оказать на человека известные воздействия, при которых иногда бывает необходимо немедленное вмешательство опытного тайноведа и во всяком случае его постоянное наблюдение. - Но так как некоторые сведения об этих путях все же становятся достоянием гласности, то надо настойчиво предупредить не вступать на них без личного руководительства. По причинам, понятным лишь для посвященного, эти пути в их истинном образе, никогда не могут быть указаны открыто. И появляющиеся то здесь, то там обрывки не могут привести ни к чему полезному, а скорее - разрушению здоровья, счастья и душевного мира. Кто не хочет вверять себя совсем темным силам, об истинном существе и происхождении которых он ничего не может знать, тому не следует вдаваться в эти вещи.

Можно еще добавить кое-что об окружающей среде, в которой следует совершать упражнения, входящие в состав духовного обучения, потому что и это имеет некоторое значение. Однако, почти для каждого человека это бывает различно. Кто совершает эти упражнения в среде, наполненной только эгоистическими интересами, например, современной борьбой за существование, тот должен знать, что эти интересы не остаются без влияния не образование его душевных органов. Правда, внутренние законы этих органов настолько могущественны, что это влияние не может оказаться слишком вредным. И как лилия ни при каких благоприятных условиях не может превратиться в репейник, так и душевное око - даже под воздействием эгоистических интересов современных городов - не может развиться во что-нибудь иное, а не в то, к чему оно предназначено. Но во всяком случае хорошо, если духовный ученик будет окружать себя по временам тихим миром и внутренним достоинством и прелестью природы. В особенно благоприятных условиях находится тот, кто может проводить свое духовное ученичество посреди зелени растительного мира, в залитых солнцем горах и среди милой сельской простоты. Это воспитывает внутренние органы в такой гармонии, которая никогда не достижима в нашем современном городе. Несколько лучше, чем у постоянного городского жителя, обстоит дело у того, кто хотя бы в детстве имел возможность дышать ароматом сосен, смотреть на снежные вершины и наблюдать мирную жизнь лесных животных и насекомых. Но и те, кому суждено жить в городе, пусть не забывают питать свои развивающиеся душевные и духовные органы вдохновенными учениями великих учителей человечества. Чей глаз не может каждую весну день за днем следить за распусканием леса, тот должен вместо того давать своему сердцу возвышенные учения Бхагават Гиты, Евангелия Иоанна, Фомы Кемпийского и изложения духовноведческих исследователей. Много путей ведет к вершине прозрения; но необходим правильный выбор. - Опытный тайновед многое сумеет сказать об этих путях такого, что может показаться странным для непосвященного. Например, человек может стоять уже очень далеко на духовном пути. Он может находиться, так сказать, непосредственно перед раскрытием душевного зрения и духовного слуха; и вот ему выпадает счастье совершить поездку по спокойному или, может быть по бурно взволнованному морю, и с его душевных очей спадает повязка; он внезапно становится ясновидящим. У иного, который также достиг уже того, что остается только спасть повязке, - это происходит благодаря какому-нибудь тяжелому удару судьбы. На какого-нибудь другого человека этот удар судьбы повлиял бы так, что парализовал бы его силы, подавил бы его энергию, но для духовного ученика он становится поводом к просветлению. - Третий терпеливо ждет; целые годы ждет он таким образом без заметного результата. И вдруг, во время спокойного пребывания в тихой комнате вокруг него загорается духовный свет, стены исчезают, становится душевно прозрачными и новый мир простирается перед его прозревшим оком или начинает звучать для его раскрывшегося духовного слуха.

Условия ученичества

Условия для вступления в духовное ученичество не таковы, чтобы человек мог их устанавливать по собственному произволу. Они вытекают из сущности тайноведения. Как человек, не хотящий взять в руки кисти, не может быть художником, так не может пройти духовного ученичества тот, кто не пожелает исполнять необходимых требований оккультных учителей. В сущности, оккультный учитель ничего не может дать кроме советов. В этом смысле и надо принимать все, что он говорит. Он прошел подготовительные пути к познанию высших миров. Он знает из опыта, что необходимо. От свободной воли каждого вполне зависит хочет ли он идти тем же путем или нет. Если бы кто-нибудь вздумал потребовать, чтобы учитель сообщил ему духовное обучение и не захотел бы исполнять условий, то это требование было бы похоже на просьбу: научи меня рисовать, но избавь от необходимости притрагиваться к кисти. - И оккультный учитель никогда ничего не может предложить, если он не встречает свободной воли воспринимающего. Но надо подчеркнуть, что недостаточно одного только общего желания высших познаний. Такое желание будет, конечно у многих. Кто имеет только это желание и не хочет вникнуть в особенные условия оккультного ученичества, тот ничего не сможет достигнуть. Об этом должны подумать те, которые жалуются на трудности оккультного ученичества. Кто не желает или не может исполнять строгих условий, тот должен на время отказаться от оккультного ученичества. Условия строги, но не жестоки, ибо их исполнение, конечно, не только может, но даже и должно быть свободным поступком.

Кто не примет этого во внимание, тому требования оккультного ученичества легко могут показаться насилием над душой или совестью. Ибо все обучение основано на работе над внутренней жизнью; поэтому оккультному учителю приходится давать советы, касающиеся внутренней жизни. Но когда что-нибудь требуется, как результат свободного решения, то это не может быть понято, как насилие. - Если бы кто-нибудь потребовал от учителя: сообщи мне свои тайны, но оставь меня с моими привычными ощущениями, чувствами и представлениями, то он требовал бы совсем невозможного. Он хотел бы только удовлетворить свое любопытство или любознательность. Но при таком настроении никогда не может быть достигнуто сокровенное знание.

Теперь разьясним по порядку условия, которые ставятся духовному ученику. Необходимо подчеркнуть, что ни при одном из этих условий не требуется совершенного выполнения, но исключительно лишь стремление к такому выполнению. Вполне выполнить условий не может никто; но вступить на путь их выполнения может всякий. Дело идет лишь о воле, о готовности вступить на этот путь.