Библиотека Mosbiblio

«Эта книга посвящена памяти моей матери, Кунзанг Дечен, чья жизнь и смерть была вдохновением для всех нас. Я искренне желаю, чтобы читатель принял близко к сердцу драгоценные учения, данные здесь, и использовал их, чтобы добиться освобождения».

Чокьи Ними Ринпоче
«Поймите, пожалуйста, что эта книга — не просто описание состояний бардо. Это — путеводитель, руководство по практике, как в этой жизни, так и в том, что дальше».

Чокьи Ними Ринпоче
Чокьи Нима Ринпоче

Чокьи Нима Ринпоче родился в 1951 году, около Лхасы, в центральном Тибете. В 18 месяцев он был признан Его Святейшеством 16-м Гьялвой Кармапой как седьмая инкарнация великого йога Гар Друбчена, эманации Манджушри. Ринпоче покинул Тибет незадолго до захвата власти коммунистами в 1959 году.

С 1959 года он учился под личным руководством и получал передачи от многих величайших буддистских учителей этого века: Его Святейшества 16-го Гьялвы Кармапы, Его Святейшества Дуджома Ринпоче, Его Святейшества Дильго Кьентце Ринпоче, своего отца — Почтенного Тулку Ургьена Ринпоче, Почтенного Калу Ринпоче, Кхенчена Тхрангу Ринпоче, Куну Ринпоче, Кхенпо Ринпоче и Кхенпо Дазера.

В 1974 году он переехал в Боуданатх, около Катманду (Непал), и помогал своему отцу в строительстве монастыря Ка-Ньинг Шедруп Линг. Позже Его Святейшество Кармапа сделал его настоятелем этого монастыря и возложил на него ответственность за физическое и духовное преуспевание монашеской общины. Выполняя желание своих учителей, в последние годы Ринпоче щедро отдает свое время и энергию на обучение людей со всех концов света.

Эта книга построена на материале учений, данных им осенью 1987 когда — по совету Дильго Кьентце Ринпоче — он проводил в Ка-Ньинг Шедруп Линге семинар по «Зеркалу-Напоминанию», классическому тексту по четырем бардо Тселе Нацок Рандола.

Устные наставления живого мастера особенно драгоценны, так как они являются квинтэссенцией всех учений, полученных им и обычно недоступных для обыкновенных людей. Все мы глубоко обязаны Ринпоче и его учителям за эту бесценную возможность и счастливы разделить эти учения со всеми, в них заинтересованными.

Я искренне признателен всем, без кого этой книги не было бы: Эрику Пема Кунсангу и Марсии Шмидт — авторов английского перевода, щедро делившихся своими познаниями во всех затруднительных местах; всем друзьям, помогавшим в работе над манускриптом; А.Терентьеву и М.Богоявленскому, внесшим ценнейшие поправки, О. Борисову, не жалевшему своего времени, чтобы привести книгу в тот вид, в котором она есть сейчас и — конечно — самому Чокьи Нима Ринпоче — за сам текст, совет перевести его на русский язык и внимание и поддержку во время работы.

Пусть все благо от этой книги послужит пользе всех существ.

БГ

Есть наставление о том, как нужно вести себя в момент смерти — как «ребенок, прыгающий в объятия матери». Ребенок узнает свою мать и без колебаний прыгает в ее объятия. «Ребенок без колебаний» — это человек, получивший устные наставления по Трекчо или Махамудре от квалифицированного учителя, и узнавший «свою мать», безначальную чистоту. Суть нашего теперешнего сознания — не имеющая никаких составных частей, свободная от умственных построений — это пустотный ясный свет безначальной чистоты. Умирая, мы должны узнать эту пустую суть. Тот, кто узнает такое состояние пустого осознавания в момент смерти, достигает просветления в дхармакайе.

Наше тело произошло на свет вследствие определенных причин и обстоятельств; конкретно говоря — из белого и красного элементов наших отца и матери. Внутри тела есть центральный канал, называемый «Авадхути», похожий на центральную колонну в доме. В верхней части этого канала находится белое «бинду», или эссенция, унаследованная от нашего отца. По природе своей оно — как буква ХАНГ, белое и благодатное по ощущению. В нижней части этого канала — красный элемент, доставшийся нам от матери. Красный элемент находится на пересечении трех «нади», на четыре пальца ниже пупка.

Форма его называется «атунг», что значит подобный пламени. Он красного цвета и горячий, как огонь. Между ними — ветер жизни, жизненная прана, которая не дает этим эссенциям встретиться. Когда мы делаем последний вздох и ветер жизни прекращается, белый и красный элементы встречаются в центре сердца. Во время этого процесса происходят три переживания.

Первое из них называется «белизна», и происходит, когда буква ХАНГ (белый элемент, унаследованный от отца) медленно спускается вниз. Это похоже на медленно заходящую луну. Затем — из места пересечения нади под пупком — начинает, подобно солнцу, медленно подниматься красный материнский элемент. Это переживание называется «краснота» и оно напоминает красный цвет восходящего солнца. Когда два этих элемента-эссенции встречаются на уровне сердца, возникает переживание, похожее на встречу земли и неба. Это переживание — переживание «черноты» — тот момент, когда обычный человек теряет сознание.

Во время белого переживания прекращаются тридцать три состояния сознания, вызываемые гневом. Во время красного переживания прекращаются сорок состояний сознания, вызванных страстью. Когда встречаются две эссенции, прекращаются семь состояний сознания, вызванных неведением. Говорят, что во время черного переживания обычные люди и неопытные практикующие теряют сознание и остаются в забытьи, находясь в состоянии основы. Когда они теряют сознание, из их глаз струятся слезы; все восемьдесят состояний сознания полностью прекратились.

Тот, кто не получал наставления о том, как узнать суть сознания, впадает в забытье на три с половиной дня. Потом все — так, как будто небо и земля снова разделились. После пробуждения сознание может оставить тело разными путями — через верхушку головы, через пять органов чувств или через нижние отверстия тела. Если оно выходит через нижние отверстия, оно попадает в низшие миры.

Когда сознание выходит из тела, умерший чувствует смятение и думает: «Что мне теперь делать? Жив я или мертв?» Дух направляется в свой бывший дом, к семье, или к отцу и матери. Дух покойного начинает трогать их за плечо и говорить: «Не плачьте, я не мертв, я здесь, с вами», но они, естественно, ничего не слышат. В конце концов, умершего охватывает паника и он осознает: «Ох! Я умер».

Когда дух умершего идет по песку, он не оставляет следов. Умерший может свободно проходить сквозь твердую материю и не исключено, что он задумается: «Раньше я не умел проходить сквозь стены. Что случилось с моим телом?». Тело, которым мы располагаем в это время — это не настоящее тело; это то же тело, которым, как нам кажется, мы обладаем во сне; воображаемое тело. Из всех пяти составляющих нашего обычного тела, в этом теле отсутствует составляющая формы, но остальные четыре — ощущение, восприятие, концептуализация и сознание — присутствуют, будучи связанными с ментальным телом. Из-за силы концептуального мышления (известной также под названием «кармического ветра»), дух ни на мгновение не может остановиться. Он все время передвигается с места на место. В это время он испытывает шесть видов неопределенности. Неопределенно место обитания, неопределенна поддержка, неопределенно поведение. Нет определенности в пище; пищей являются разнообразные запахи. Неопределенны те, с кем он общается; неопределенны переживания — его носит с места на место, как перышко на ветру.

В этом состоянии существу угрожают три бездны, соответствующие трем ядам сознания. Одна из них — кромешно-черная бездна невежества, другая — глубокая бездна агрессии, и третья — безмерно огромная бездна желания. В это же время слышатся громкие звуки, вызываемые четырьмя элементами — землей, водой, огнем и ветром. Слышится рев лавины, непрерывно падающей за спиной; рев гигантской быстрой реки; рев огромной пылающей массы огня (как вулкан); и рев чудовищного шторма. Более того, нет ни света луны, ни света солнца — их можно воспринять, только имея физическое тело. Сорок девять суток нет ни ночи, ни дня. Это — некоторые из тех ощущений, которые мы испытываем.

Повторю еще раз, что — в соответствии с наставлениями нашего учителя — мы должны узнать свою природу, являющуюся безначальной чистотой, и оставаться в состоянии осознавания, свободного от мыслей всех трех времен (прошлого, настоящего и будущего — прим. пер.). В момент осознания этого состояния нет ни одной из 84 000 негативных эмоций. Узнавание этого осознания во время трех переживаний (белизны, красноты и черноты), когда все эмоции полностью прекратились — дает нам возможность достичь стабильности в состоянии безначальной чистоты. Разумные существа, не узнавшие природу своего сознания, впадают в забытье; те же, кто узнал ее и практиковался в этом узнавании — сохраняют сознание. Время, когда происходят эти три переживания — это то время, когда нужно применять учение о ребенке, бросающемся в объятия своей матери. Осознавание, указанное нам учителем — это ребенок. Сама безначальная чистота, ясный свет основы — как мать. Это узнавание в самый момент смерти, в бардо умирания, гарантирует освобождение.

После растворения пяти элементов и трех переживаний — появления, увеличения и достижения — развертывание бардо дхарматы начинается с «растворения сознания в пространстве». За этим следует «пространство, растворяющееся в ясном свете», «ясный свет, растворяющийся в единении», «единение, растворяющееся в мудрости», «мудрость, растворяющаяся в спонтанном присутствии» и, наконец, «спонтанное присутствие, растворяющееся в безначальной чистоте». В тот момент, когда ясный свет растворяется в единении, проявляются божества ста мирных и грозных семей. Когда человек не узнает суть мирных божеств, появляются грозные божества. Неузнавание сути грозных божеств вызывает возобновление привычных тенденций, и с этого начинается бардо становления. С другой стороны, если мы узнаем суть сознания — мы достигаем просветления в уровне самбхогакайи в течении бардо дхарматы.

Когда человек понимает, что он мертв, ему следует соблюсти «шесть вспоминаний», т. е, например, вспомнить свою практику и своего Йидама. Если человек знает, как опознать суть сознания, и его самайи не нарушены, он сможет родиться из бутона цветка лотоса в одном из пяти эманированных «Полей Будд» одного из пяти направлений. Если самайя человека нарушена, он будет чувствовать себя в это время как будто бредущим в темноте или в очень густом тумане. Он полностью заблудится.

В бардо становления вновь проявляются восемьдесят изначальных состояний мысли. Человек начинает думать: «Где бы мне родиться?» и начинает искать, испытывая при этом страшные страдания и тревогу. Если его следующее рождение должно произойти в одном из трех низших миров, голова его будет обращена не вверх, а вниз — из-за сил кармы. Если следующее рождение произойдет в одном из трех высших миров, человек будет передвигаться прямо, головой вверх. Он ищет место своего рождения, пока не попадает туда, где его будущие отец и мать вот-вот зачнут его. У входа в лоно будут ожидать много существ, копошащихся, как мухи на куске мяса.

Если он должен будет родиться мужчиной, он почувствует агрессию по отношению к будущему отцу и влечение к будущей матери; если он должен будет родиться женщиной, все будет наоборот. Движимый силой этой агрессии и этого влечения, он немедленно попадает в лоно. Сознание здесь — как муха, а белый отцовский и красный материнский элементы — как клей; сознание прилипает к этому клею.

После того, как сознание входит в лоно, у него уже нет возможности выйти обратно или сказать «Это место мне не нравится». В течение последующих семидневных периодов, идущих один за другим, из крохотного зародыша развивается тело. Сначала создается центральный канал, соединающий пупок с глазами. Мало-помалу каждые семь дней происходит новый этап в развитии, и, наконец, через девять месяцев и десять дней, человек рождается из лона матери. Говорят, что наша добрая мать вынашивает нас девять месяцев и десять дней (в тибетском календаре каждый месяц длится тридцать дней — прим. пер.). В течение этого времени у матери и ребенка одно дыхание. Когда мать активно что-то делает, ребенок испытывает большое неудобство. Когда она ест, он испытывает ужас — как будто его заваливают большой горой. Когда эти девять месяцев и десять дней подходят к концу, ребенок — силой особой праны — переворачивается вниз головой.

При рождении ребенок испытывает такую боль, как если бы его мясо отдирали от костей. Сам момент рождения — это как будто бы падаешь с неба и ударяешься о землю. Только когда человек, наконец, родился и сделал первый вздох — только тогда он становится независимым от дыхания матери.

В настоящее время мы находимся в бардо этой жизни; оно длится от момента нашего рождения до начала процесса смерти. В этом бардо мы, следуя наставлениям своего учителя, должны практиковать то, что называется «бардо медитации». Как я уже объяснял, в момент смерти произойдут три переживания: белизны, красноты и черноты. Если — следуя наставлениям учителя — мы сможем узнать сущность сознания, не впадая в забытье, то узнавание, тренировка и достижение стабильности — это как трижды щелкнуть пальцами. Мы достигаем полного просветления.

Тулку Ургьен Ринпоче

Руководствуясь своим великим умением, мудростью и состраданием совершенный учитель, Будда Шакьямуни, дал 84 000 учений различных типов, соответствующих различным склонностям и способностям разумных существ. Все эти учения можно свести к двенадцати разделам совершенного Слова, или просто к Сутре и Тантре. Полная Сутра включает в себя три раздела — Винайю, Абхидхарму и Сутру.

Глубокая Тантра содержит четыре класса тантр. «Зеркало-Напоминание» относится к глубоким учениям Тантры, но является при этом сочетанием Сутры и Тантры. Этот текст полезен как продвинувшимся практикующим, так и начинающим изучать Дхарму. Он объясняет природу сознания и то, как сознание ведет себя в разных ситуациях.

Учения о бардо предназначены не только для буддистов. В состояниях, называемых «бардо», оказываются и буддисты, и небуддисты. «Бардо» здесь буквально означает «промежуток времени между двумя событиями». Сейчас мы находимся в бардо, которое началось с момента нашего рождения и закончится нашей смертью. За этим бардо последуют другие. Поэтому — буддисты мы или нет — нам стоит быть в курсе учений о различных бардо.

Можно изучать разные философии. Главная тема буддизма — это внутренняя наука духовной практики. Основное, с чем имеет дело буддизм — это исследование того, что такое наше сознание и как оно функционирует. Каково фундаментальное состояние того, что мы называем «сознанием»? Каковы его положительные и отрицательные аспекты?

Как, используя духовную и медитативную практику, мы можем развить его положительные качества и избавиться от отрицательных? Как же нам подойти к этой внутренней науке? Мы начинаем с изучения Дхармы, учения Будды. Но, чтобы избавиться от всех сомнений и достичь полной ясности, простого изучения недостаточно. Мы должны тщательно осмыслить изученное. Это называется «размышлять об учениях». И все равно, только воспринимать и обдумывать учения — недостаточно. Наше понимание все еще остается теоретическим. Чтобы самим испытать истинность учений, мы должны использовать третье — непосредственно практику медитации. Прилагая учения к своим собственным переживаниям, мы постепенно начинаем преодолевать негативные аспекты нашего сознания. И как только очищаются загрязнения сознания (т. е. дуалистическое мышление и беспокоящие эмоции), в нас начинает проявляться мудрость знания вещей как они есть, и мудрость восприятия всего, что существует. В конечном итоге мы избавляемся от всех дефектов и наши качества становятся совершенными.

Раньше бывало так: учитель молчал, а ум его покоился в естественном состоянии. Ученик мог достичь реализации, просто находясь рядом; никто не произносил ни слова. Иногда они могли обменяться парой фраз; ученик спросит: «Как это?», а учитель ответит: «Вот так». Этого бывало достаточно, чтобы передать реализацию. Иногда учитель делал движение рукой или показывал какой-нибудь символический объект и таким образом происходила передача прозрения. Но в наши времена передачи такого рода, похоже, случаются не так уж часто; чтобы это произошло, ученику приходится много учиться, размышлять и медитировать. Мы должны полагаться на учения, думать о них и претворять их в практику. Почему все изменилось? Потому что в наши дни люди находятся в большем заблуждении и весьма отличаются от людей, живших во времена Будды. Ум у нас, может быть, и острее, но менее устойчив; а веры и открытости значительно меньше. Так как наш интеллект неустойчив (хотя и остер), нам сложно во что-то по-настоящему поверить, и трудно выработать в себе доверие, сострадание и абсолютную веру в учителя (найти в нем недостатки и критиковать его значительно легче). Поэтому в наши дни редко встречаются люди, полностью реализовавшие абсолютное состояние. Хорошие качества не возникают сами по себе. Мы должны развивать три рода знания, получая учения, обдумывая их и применяя их на практике.

Знание очищает пятна недопонимания, неправильного понимания и сомнений. Учимся мы, обдумываем или применяем учения на практике, всегда важно быть свободными от неверного понимания, сомнений и неведения. Если мы будем слушать и учиться с вниманием, вполне можно освободиться от трех этих дефектов. Во-первых, ясно поймите то, что сказано или написано. Во-вторых, держите это в голове, не забывайте этого сразу же. И затем — пытайтесь вспомнить по прошествии некоторого времени: что, собственно, было сказано? Что было главной темой? Верно это было или нет? Полезно ли это; разумно ли? Обдумайте это. Если есть неясные моменты, обсудите их со своими друзьями по Дхарме. Таким путем можно добиться ясного понимания. Если мы просто физически присутствуем на лекции по Дхарме, но наши мысли где-то витают, и мы на самом деле не осознаем того, что сказано, и не запоминаем этого — мы выбрали не самый эффективный метод достижения понимания.

Будда учил в соответствии с природой вещей. Эти учения верны. Разумный человек будет изучать и обдумывать их; и, чем больше он это делает, тем больше уверенности и веры в учения Будды будет возникать в нем, и с тем большим наслаждением он будет практиковать их. Поэтому, важно избавиться от трех пятен: недопонимания, неверного понимания и сомнения. Путь избавления от них — это изучение, размышление и практика (если заниматься ими правильно).

Далее, чтобы правильным образом изучать, обдумывать и практиковать учения Будды, необходимо собрать соответствующие условия. Важнейшее из них — это найти подлинного учителя. По традиции, учитель должен владеть как живым опытом, так и реализацией трех аспектов: изучения, осмысления и медитации. Для определения квалификации учителя используется еще шесть дополнительных критериев: искусство изложения, искусность в дебатах и композиции; а также правильное поведение, благородство ума и знание.

Качества, которыми должен обладать учитель, по разному определяются в Хинаяне, Махаяне и Ваджраяне. Например, учитель традиции Хинаяны должен отказаться от того, от чего следует отказаться, и реализовать то, что должно быть реализовано (в соответствии с учениями этой традиции). Компетентному учителю Махаяны, в сущности, необходимо иметь реализацию единства пустоты и сострадания. Если этого нет, бесполезно следовать за ним. Учитель, имеющий такую реализацию, по определению не может давать ошибочные учения или вести по ложному пути, так как его мотивация чиста. Если ученики следуют за таким учителем, то (по причине своего сострадания) он никогда не обманет их и не уведет в сторону. Поэтому в учителе обязательно должно присутствовать это наиважнейшее качество.

В настоящий момент нам очень повезло. Мы — люди. Мы можем получать, понимать и практиковать учения. Мы можем встретить квалифицированного учителя. Действительно, у нас благоприятная карма. Но, с другой стороны — повезло, да не до конца; в прошлом было много Будд и просветленных существ, но по какой-то причине мы не вошли с ними в контакт и не достигли совершенства. До сих пор мы еще не освободились; такое ощущение, что поезд ушел, а мы остались. Если бы у нас была идеальная карма, мы уже давно встретились бы с полностью просветленным Буддой.

Тем не менее, все равно нам повезло: мы встретились с некоторыми из духовных учителей современности. И не то, чтобы наш личный учитель лучше или выше Будд прошлого; сегодняшние учителя — которых мы можем встретить и от которых мы можем получить учения — существуют только потому, что когда-то в мире появился Будда и начал учить. Но, поскольку мы не встречались лично с Буддой, наш собственный учитель для нас является воплощением сострадания. Поэтому, в чем-то наш собственный учитель для нас даже более важен, чем Будда, появлявшийся в прошлом. На самом-то деле суть всех просветленных существ, всех Будд и бодхисаттв трех времен, и сознание квалифицированного учителя — неразделимы. И, таким образом, наш учитель — это воплощение Будды.

Сознание нашего ламы — Будда, потому что учения, которые он дает, коренятся в реализации Будды и находятся в соответствии с его словами. Голос учителя — Дхарма. Учитель также является воплощением Сангхи. Поскольку он воплотился, как великий практикующий, его тело — Сангха. Таким образом, Три Драгоценности — Будда, Дхарма и Сангха — воплощены в квалифицированном учителе.

Квалифицированный учитель — это главное условие; но ученик тоже должен быть готов к восприятию учений. Какими качествами должен обладать ученик-практик для того, чтобы воспринять учения? Есть много необходимых качеств: преданность, искренний интерес, прилежание, развитый ум и т. д. Но самое важное качество — это наша основная мотивация, побуждающая нас заниматься практикой. Мы должны твердо решить для себя: «Я буду практиковать, чтобы избавиться от всех беспокоящих эмоций!». Нужно думать: «Я сделаю все, что нужно, чтобы вырвать корень беспокоящих эмоций, заставляющих меня блуждать по самсаре. Драгоценная Дхарма — лекарство против этих эмоций». Все учения, которые мы слышим и понимаем, нужно немедленно применять на практике. Нельзя оставлять их пустой теорией, просто словами; нужно прикладывать учения непосредственно к своей жизни. Силой такого устремления мы действительно начинаем понимать Дхарму. Без этого наша практика Дхармы не является настоящей — напротив, она только углубит гордость и стремление соревноваться. И в этом случае толку от нее будет мало.

Возьмем камень, много сотен лет пролежавший на дне реки и расколем его; мы увидим, что, хотя снаружи он влажный, внутри он совершенно сух. Так же и человек, изучавший, обдумывавший и практиковавший драгоценную Дхарму, но не впитавший ее в свое существо — не может справиться со своими беспокоящими эмоциями. А если мы не можем справиться с ними, мы — как тот камень: влажны снаружи, но совершенно сухи внутри. Вот превосходная мысль, которую стоит всегда помнить: нам нужно практиковать Дхарму в качестве средства против своих собственных беспокоящих эмоций. И нужно начать культивировать эту мотивацию прямо сейчас, а не через месяц или через год.

Чем бы мы ни занимались, гуляем мы или спокойно сидим, мы должны отдавать себе отчет в том, что с нами происходит. Нужно быть своим собственным учителем. Если мы будем практиковать Дхарму так — даже если мы знаем всего четыре строчки учения — польза будет огромной. Но если нам не удается сделать Дхарму частью своей жизни, она становится пустыми словами — даже если мы очень красноречивы в этих вопросах или замечательно пишем о них. Если Дхарма не проникла в наше сердце и мы не смогли укротить свое сознание, вся наша практика становится бессмысленной.

Другой аспект мотивации — это развитие в себе просветленного устремления бодхичитты: то есть желания, чтобы наши занятия Дхармой послужили на пользу всем разумным существам. Два основных типа бодхичитты называются «бодхичитта намерения» и «бодхичитта применения». «Бодхичитта намерения» — это желание достичь просветления для блага всех разумных существ. «Бодхичитта применения» означает на деле применять это желание и придерживаться положительных мыслей, слов и поступков; примером этого служат шесть парамит (великих деяний бодхисаттв). Когда мы совершаем любой поступок, руководствуясь этими двумя типами бодхичитты, эффект поступка во много раз увеличивается и результаты его будут в высшей степени благоприятны. Даже один раз прочитать «ОМ МАНИ ПЭМЭ ХУМ» становится очень полезным действием. А без мотивации бодхичитты даже самый добродетельный поступок не будет до конца полезным.

Из шести парамит первые пять — щедрость, нравственная дисциплина, терпение, прилежание и концентрация — называются обусловленными (или концептуальными) парамитами. Слово «обусловленный» означает, что практикуя их, мы накапливаем заслугу, исходя из своей точки отсчета. Шестая — это «праджняпарамита», и, культивируя ее, мы накапливаем мудрость.

Подходя к любому своему действию (в данном случае — к изучению Дхармы) с этими шестью парамитами, мы собираем два накопления. Это накопление заслуги углубляет наше понимание и способствует реализации двух уровней истины; таким образом мы достигаем двух кайй. Нужно ориентироваться на то, что основа (то, с чего мы начинаем) — это единство двух истин; путь — это единство двух накоплений; а плод — единство двух кайй.

Например, когда мы делаем подношение или преподносим дар после получения учений, это — первая парамита, парамита щедрости. Мы можем поднести цветы или любой другой материальный дар; а можем преподнести нечто, созданное в уме — например, мандалу всей вселенной, с горой Меру и четырьмя континентами. Все это включается в парамиту щедрости.

Уверенность в том, что у нас — правильная мотивация для обучения и верный настрой — это вторая парамита, парамита дисциплины.

Третья парамита, парамита терпения — это умение не придавать большого значения своему физическому состоянию. Иногда нам может быть слишком холодно или слишком жарко; или мы неудобно сидим; или лекция идет слишком долго. Тем не менее, не поддавайтесь усталости; поймите, что учения важнее, чем временные физические неудобства.

Четвертая парамита — прилежание — заключается в том, что мы радуемся обучению и всеми силами стараемся впитать в себя то, чему нас учат. Мы думаем о значении слов, переспрашивая себя: «Понял ли я это? Смогу ли я это запомнить?». Жгучее желание все понять и восторг от учений — вот что составляет четвертую парамиту.

Пятая — парамита концентрации — обуславливает то, что мы не отвлекаемся на посторонние впечатления (такие, как отвлекающие звуки, физические ощущения и блуждающие мысли). Мы должны только внимательно слушать и пытаться понять значение сказанного. Неотвлечение — вот сердце парамиты концентрации.

Шестая, праджняпарамита (или трансцедентальное знание) значит, что — в идеале — мы должны слушать, понимая единство двух истин. Другими словами, мы должны понимать относительную истину как зависимое возникновение (в отличии от самопроизвольного возникновения — прим. пер.), а абсолютную истину — как пустоту. Если мы не можем этого, по крайней мере нужно стремиться к этому: «я буду пытаться изучать, обдумывать и медитировать, находясь в состоянии реализации Видения пустоты». Подходить к процессу обучения, практикуя шесть парамит — чрезвычайно полезно, и эта польза распространится на все аспекты нашей практики Дхармы. Если же мы будем подходить с шестью парамитами и к относительному, и к абсолютному аспекту нашей практики, мы быстрее преодолеем и пять путей, и десять бхуми — как в скоростном самолете.

Ключевой момент любой практики — это соединение искусных методов и знания, праджни и упайи. Сочетание методов и знания — это самый быстрый путь к освобождению; поэтому он крайне важен.

Короче говоря, идеальные условия для духовной практики и истинного понимания — это встреча превосходного учителя и подготовленного ученика. Подходя к этому с другой стороны (в соответствии с системами Махамудры, Мадхьямики и Дзогчена), видение пустоты полностью лишено каких-либо умственных построений и реализуется двумя методами — преданностью и состраданием. Поэтому в высшей степени важно зародить в своем сердце преданность своему коренному учителю для того, чтобы получить его благословения. Второй метод — это путь сострадания к тем, кто не осознал природу своего сознания и поэтому блуждает по различным самсарическим существованиям. Когда думаешь об этих существах, не знающих сути своего сознания и блуждающих в самсаре, постоянно страдая — поневоле испытываешь сострадание.

Итак, существуют два варианта: либо ты реализован, либо ты заблуждаешься. Если ты реализован, то ты — Будда; если ты заблуждаешься, ты — разумное существо. В чем причина и польза реализации безошибочного Видения? Быть реализованным — это понять, что «эго» не существует, так что фиксация на самодостаточном «я» и привязанность к нему исчезают. И тогда все, связанное с этим «я» — беспокоящие эмоции и кармические действия, заставляющие нас продолжать блуждать в самсаре — прекращается. «Реализация» означает, что человек освобожден от самсары и, в то же время, наделен многими высшими просветленными свойствами. Просветленный (или реализованный) человек становится примером того, к чему остальные могут стремиться, кого они могут уважать и у кого могут учиться. Вот почему считается, что Три Драгоценности — это то, в чем можно принимать прибежище; то, чему можно доверять.

С другой стороны, существа, которые заблуждаются, нереализованы и держатся за идею своего «я», вследствие этого дают возникнуть беспокоящим эмоциям и совершают кармические действия, создавая таким образом страдание, которое будет испытываться в разных областях самсарического существования. Размышляя об этом, мы поневоле испытываем сострадание. Все феномены самсары и нирваны абсолютно, изначально и полностью чисты. В естественном состоянии (в сути) нет таких вещей, как рождение, жизнь, смерть, радость, горе и т. п. Само собой понятно, что по большому счету даже эти слова являются абсолютно несуществующими. Все разумные существа заблуждаются. Они не осознают естественного состояния пустоты, свободного от всяких построений, находящегося за пределами возникновения, существования и прекращения. Их сознание сковано фиксацией, оно — в бесконечном плену пустых дуалистических переживаний. Думая об этом, мы поневоле чувствуем сострадание к мучающимся существам, скитающимся в самсаре.

Из-за кармических действий, совершаемых нами, мы перерождаемся в разных мирах. В каждом из них испытывается определенное страдание. Вы, вероятно, слышали об этих мирах. Говорят, что есть шесть миров самсарического существования: в адах мучаются от жара и холода; голодные духи страдают от голода и жажды; животные — от рабства и тупости. В мире людей есть страдания рождения, старости, болезни и смерти. В мире богов страдают от смерти и переселения сознания; в мире полубогов — от борьбы и раздоров.

Вообще говоря, есть три основных вида страдания: страдание изменчивости, страдание страдания и страдание обусловленности. Затем, есть меньшие страдания: неполучения того, что хочешь, столкновения с тем, чего не хочешь, разлуки с любимыми и встречи с врагами.

Где бы мы ни родились в шести мирах, страдание автоматически присутствует всюду. Размышляя о том, как много страданий испытывают разумные существа, мы всем сердцем чувствуем сострадание к ним.

Объектом нашего сострадания являются разумные существа; в прошлых жизней все они были нашими матерями или отцами и выказывали нам огромную доброту. Как же нам освободить всех своих «матушек» — разумных существ? Как нам привести их к просветлению, к уровню Будды?

Из желания освободить все эти разумные существа, Будды преподали бесчисленное количество различных искусных методов, включая вышеупомянутые традиции Хинаяны, Махаяны и Ваджраяны. Говорится также, что в учениях Ваджраяны много методов, мало трудностей и что они предназначены для людей с наиболее развитыми способностями. В учениях Ваджраяны основатели Практической Традиции дали много наставлений, суммирующих все ключевые моменты. Так же, как масло является сутью молока, учения о четырех бардо являются сутью глубоких тантр, обширных сутр и всех 84 000 различных учений Будды.

Обычно, когда люди слышат слово «бардо», они считают, что речь идет только о периоде между смертью и следующим перерождением. Когда кто-нибудь умер, говорят: «Теперь он в бардо». Этот период считается ужасающим, болезненным и трудным. Поэтому, чтобы помочь кому-то, находящемуся в этом состоянии, мы должны зарождать в себе сострадание к нему, молиться за него и совершать благие дела.

Но состояние после смерти — это не единственное значение слова «бардо». «Бардо» — это период между двумя событиями. В соответствии с «Освобождением Путем Слушанья в Бардо» существуют шесть бардо. Все аспекты жизни и смерти можно отнести к разным периодам бардо. В «Зеркале-Напоминании» Тселе Нацок Рандола говорится о четырех бардо: естественное бардо этой жизни, мучительное бардо умирания, ясно-сияющее бардо дхарматы и кармическое бардо становления.

Тселе Нацок Рандол упоминает, что два дополнительных бардо, бардо состояния медитации и бардо сна, включаются в бардо этой жизни. Эти четыре периода составляют полный цикл.

Каждый из них будет объяснен в последующих главах с трех точек зрения. Во-первых, каждое бардо будет кратко и точно определено. Во-вторых, будет дано объяснение того, что испытывает человек, находясь в этом бардо. В-третьих, будут уточнены наставления о том, что можно делать с этими переживаниями. И далее Тселе Нацок Рандол объясняет, каким каждое из этих бардо кажется человеку, никогда не практиковавшему; каким — более или менее опытному практику; и каким — человеку, достигшему в практике совершенства.

В «Зеркале-Напоминании» Тселе Ринпоче проясняет основные моменты этих переживаний в бардо. Стиль у него «общий», потому что он излагает не какую-то одну специфическую систему бардо, а сумму всех разнообразных учений о бардо, устно передававшихся от учителя к ученику, равно как и скрытых сокровищ — «терма». Текст проясняет все эти наставления, располагая их таким образом, что ученый человек может использовать их как базис для подробных объяснений. Вдобавок к этому, начинающий может прочесть этот текст и найдет его вполне понятным. А для практикующего «Зеркало-Напоминание» может послужить практическим путеводителем, руководством-инструкцией.

Английский перевод «Зеркала-Напоминания», на мой взгляд, верен и точен, так что основную часть текста легко понять. Поэтому в последующих главах я займусь важнейшими пунктами замечательных наставлений Тселе Нацок Рандола и местами, наиболее сложными для понимания.

Имейте в виду, что эти учения — не просто описание состояний бардо. Это — практические инструкции о том, как применять наставления Будд в этой и последующих жизнях. Каждый человек будет переживать разное, что зависит только от него самого. Поэтому мы должны знать различные практики, применимые к каждому конкретному случаю, какая польза будет от применения каждой из них и каковы будут последствия, если не практиковать. Для тех, кто идет по Пути, существует масса драгоценных наставлений. Начинающий должен получить наставления о методах, которые нужно применять в бардо умирания и бардо дхарматы, и начинать готовиться к этому прямо сейчас.

Обычные люди тратят жизнь в поисках удовольствия и счастья, любым путем пытаясь достичь славы, власти, влияния и материальных благ. Они заняты созданием ситуации, которая, как им кажется, принесет им удовлетворение. Это — цель обычного человека. Практикующий же стремится достичь освобождения в любом из четырех бардо. Поэтому уже в этой жизни он готовится к освобождению здесь и сейчас. Если это не получается у него при жизни, тогда, по крайней мере, он сможет освободиться во время смерти или в последующих бардо. Чтобы сделать это, он должен ознакомиться с практиками, применимыми в каждом бардо.

Есть много способов излагать Дхарму — это зависит от контекста и слушателя. Основная причина объяснять Дхарму — это помощь практикующему действительно практиковать. Существует определенный метод изложения учений и для обычных практикующим и для медитирующих. Один из вариантов его называется «указующие наставления старушки»; в нем используются очень простые слова, а также жесты рук и выражения лица — но они указывают на самую суть вопроса.

По традиции, в Индии существовали определенные методы обучения. Сам Будда, например, учил в контексте «пяти совершенств»; он также использовал для обучения свои чудесные силы тела, речи и ума. Бодхисаттвы обучают путем шести парамит; шраваки и архаты — путем трех аспектов чистоты. В великом монастыре Наланда пандиты для обучения трактатам использовали метод, называемый «пять указаний изложения». В других монастырях, таких, как Викрамашила, пандиты традиционно учили в соответствии с тремя аспектами чистоты. В этой книге моя задача — учить максимально прямо, чтобы принести немедленную пользу сознанию читателя. Эта польза зависит не столько от красивых выражений и поэтических аналогий, сколько от прямого изложения того, что важно.

Первое из четырех бардо, объясняемых в «Зеркале-Напоминании» называется «бардо этой жизни»; в буквальном переводе с тибетского — «бардо рождения и последующей жизни».

Если говорить о перерождении, то по традиции можно родиться четырьмя способами: из лона матери, из яйца, от тепла и влаги и мгновенно. За немногими исключениями, все люди в этом мире рождаются из материнского лона. Бардо этой жизни продолжается от момента нашего рождения до той поры, пока мы не встретимся с болезнью одного из 404 существующих типов или с одним из 80 000 негативных влияний, которые являются причиной смерти. Период от рождения до встречи с обстоятельствами смерти определяет бардо этой жизни.

То, каким люди ощущают бардо этой жизни, и то, как они проводят в нем свое время, зависит от того, что и как каждый из них принимает за реальность. У всех нас разные идеи о том — каковы вещи, как мы их воспринимаем и кто такие «мы» — те, кто это воспринимает.

В буддизме существуют несколько уровней школ мысли. Из четырех философских школ буддизма каждая по-своему определяет две истины, субъект, объект и реальность. В соответствии с индивидуальной системой каждой из них, разные вещи воспринимаются как реальные и истинные. Каждая школа исследует точки зрения, уступающие ее собственной, находит и отвергает их недостатки, и затем устанавливает некие положения, которые для себя считает истинными. Поскольку все феномены нирваны, самсары и пути включаются в категории двух истин (истины относительной и истины абсолютной), различия между школами заключаются только в том, как именно они определяют две истины. Человек, не усвоивший философских взглядов, особо не думает о различиях между двумя уровнями истины. Но, как только мы начинаем изучать философию, мы начинаем чуть-чуть понимать что-то о реальной ситуации: о том, каковы вещи на самом деле (в отличии от того, какими они кажутся; от того, что для нас — явная реальность). В зависимости от уровня нашего понимания абсолютной истины, мы воспринимаем разные вещи и испытываем разные уровни реализации.

Давайте посмотрим, как ощущает бардо этой жизни человек высшего класса, с наиболее развитым сознанием. Человек, который проводит много времени изучая, обдумывая и практикуя единство двух истин, быстро продвигается по пути собирания двух накоплений. Это позволяет реализации наступить быстрее и этот человек скоро увидит вещи такими, какие они есть. Самые счастливые (я имею в виду людей самых высоких способностей) видят мир и его обитателей, как спонтанно совершенную мандалу. Что это значит? В соответствии с общими учениями Махаяны, все разумные существа имеют природу Будды (татхагатагарбху), и все пронизано природой трех кайй. В соответствии с системой Ваджраяны, все, что появляется и существует, обладает божественной природой, все звуки — мантра, и все, происходящее на уровне мысли, является проявлением изначальной пробужденности. Человек с высочайшим интеллектом осознает, что так оно и есть. Не то, чтобы он должен был создавать мандалу божеств, мантр и мудрости путем неких умственных построений или практики визуализации; напротив — он осознает всеохватывающую чистоту. Реализация человека высшего типа — это просто осознание вещей такими, какие они есть на самом деле.

Вот, например, Миларепа. Он сказал: «Когда простые люди видят меня, они чувствуют жалость; но когда меня видят просветленные мастера, их переполняет радость». Человек, который долгой практикой достиг высокого уровня реализации, может с виду ничем не отличаться от обычного человека, но сознание его такое же, как у Будд. Тселе Ринпоче описывает реализованные существа, говоря: «мысли их проявляются как игра дхарматы, и все существующее — природа трех кайй». Миларепа реализовал это. В Дзогчене это состояние реализации называется «всеохватывающей чистотой внешней видимости и бытия». Другой используемый термин — это «непрерывность мудрости индивидуального опыта».

Обычный человек от рождения до смерти постоянно находится во власти неведения, негативных тенденций, переживаний-заблуждений и фиксации на конкретном. Что это значит? Мы еще не родились, а уже льнем к своему «я». Мы прочно держимся за идею «Я есть», и эта привязанность создает фиксацию на конкретной реальности; фиксацию на том, что «я» — воспринимает, а весь остальной мир — это нечто воспринимаемое. Это становится цепной реакцией, влекущей человека жизнь за жизнью, рождение за рождением, через шесть миров самсары: через адские миры, миры голодных духов, животных, людей, богов и полубогов. Этот порочный круг длится бесконечно. Вот как бардо этой жизни воспринимается обычным человеком. Так мы и продолжаем существовать (благодаря силе кармы), пока не добиваемся освобождения путем практики.

Тселе утверждает, что «Обычные, невежественные люди… принимают нереальное за реальное и ожидают, что непостоянное будет постоянным». Можно много сказать по поводу этого утверждения. Большинство людей не обращает внимания ни на что, кроме внешне реального — того, что мы воспринимаем глазами, ушами, носом и языком. Поскольку мы пойманы в сети очевидной реальности, и не слишком задаемся вопросами о том, что же реально и истинно на самом деле, мы редко воспринимаем абсолютную истину. Наш кругозор ограничен тем, что внешне кажется реальным. Но, исследуя вещи с помощью своего разума и цитат из учений, анализируя воспринимаемые объекты и воспринимающее сознание, мы можем прийти к пониманию того, что все вещи лишены подлинного существования.

Основная разница между Буддами и разумными существами в том, что Будды осознали, что мир явлений не возникает, не продолжается и не прекращается; разумные же существа верят, что все является надежным и реальным. Другая разница — в том, что Будды понимают, что вещи не существуют; разумные существа верят в их существование. Понимая две истины, мы понимаем природу и внешних воспринимаемых объектов, и внутреннего воспринимающего сознания. Мы понимаем, что все в мире лишено субстанции и не имеет истинного самосуществования. Нет вещей, которые существовали бы конкретно и независимо друг от друга. Нет внешнего создателя, который создал их.

Короче говоря, внимательно исследуя вещи, мы можем обнаружить, что внешние феномены лишены истинного существования. Даже наш старый знакомый преступник — привязанность к «я», отчаянное цепляние за мысль «Я есть» — даже это не имеет никакого базиса. Мы можем достичь какого-то понимания природы вещей, но это понимание все равно остается теоретическим. Недостаточно просто лелеять идею о том, что все — включая нас самих — пусто. Мы должны испытать это на себе, непосредственно это ощутить. А чтобы ощутить это, мы должны пойти к учителю, который пережил это сам и умеет просто находиться в естественном состоянии, не строя никаких ошибочных умственных конструкций; к человеку, который воспринимает вещи, как они есть — пустыми и не имеющими твердой реальности.

Более того, нам нужно объединить свои собственные умозаключения с высказываниями просветленных мастеров и с устными наставлениями квалифицированного учителя. А квалифицированным является учитель, имеющий сострадание, понимание и собственный опыт. Получая устные наставления, мы должны обладать открытым сознанием, иметь преданность и веру, а также усердно и с умом применять эти учения. И уже путем личного переживания мы обнаружим то, что в общих учениях называется состоянием отсутствия «я», в системе Махамудры называется изначальной пробужденностью, а в Дзогчене — единой сферой Дхармакайи.

Давайте более внимательно рассмотрим заявление о том, что мы — как обычные люди — ожидаем, что непостоянное будет постоянным. У всех нас есть определенное грубое понимание непостоянства, но оно редко достигает тонкого уровня. Мы считаем что-то постоянным, пока оно не разрушается. Например, человек постоянен, пока он не умирает; чашка постоянна, пока она не разобьется. Это — грубое понимание непостоянности. Начиная понимать тонкую непостоянность, мы осознаем, что все меняется каждое мгновение. Каждую микросекунду человек изменяется.

Можно, конечно, придать старению приятный ореол, говоря что дитя растет и взрослеет, но факт остается фактом — с самого момента рождения любой из нас с каждым днем стареет и приближается к смерти. То же относится к временам года, да и ко всем остальным вещам. Мы говорим: «Сейчас лето», и нам кажется, что, хотя лето и непостоянно, но оно непрерывно длится. И вдруг лето кончается и мы начинаем называть его «осень». На самом деле вещи изменяются каждое мгновение; даже самые тонкие частицы в твердой материи находятся в постоянном изменении. Ничто не остается стабильным. Это — тонкое непостоянство.

Непостоянство — это факт, к которому нужно привыкнуть и никогда не забывать. Сделаем так, чтобы понимание непостоянства зрело в нашем сознании. Сделав так, мы станем менее привязаны к вещам этого мира; а наши способности понимать учения, воплощать их на практике и покоиться в равновесии медитации возрастут. Тренировка сознания в понимании непостоянства облегчает практику медитации. Говорится: «Если ты льнешь к этой жизни, ты — не практикующий»[1] (см. прим. на след. стр.). Из-за того, что мы привязаны к вещам этой жизни и всегда чувствуем, что нам недостаточно того, что у нас есть, мы впустую тратим время, а жизнь наша медленно истекает.

У непостоянности есть четыре основных аспекта. Первый — это то, что все родившиеся рано или поздно умирают. Есть стопроцентная гарантия, что все, кто родился — умрут. Это само собой понятно; это просто вопрос времени.

Второе: те, кто вместе, рано или поздно будут разделены. Возьмем к примеру ежегодный семинар в моем монастыре в Непале. Это группа из 80–90 человек. Через несколько недель они разойдутся. Через несколько месяцев все уедут отсюда, а через несколько лет все будут жить в разных местах мира. Некоторые из них к этому времени умрут, а большинство остальных едва ли встретятся вновь. Через сто лет все они умрут; кого-то из них кремируют, кого-то похоронят. Через тысячу лет их имена и все следы их существования полностью исчезнут. Вот вам факт непостоянства.

Третье: Все собранное рассеется или будет исчерпано. Как бы много богатств и материальных ценностей мы не собирали, рано или поздно все это будет исчерпано.

Четвертое: все построенное будет разрушено. Как бы прочен ни был материал, будь это сталь, железо или что бы то ни было, рано или поздно построенное распадется и разрушится.

Таковы четыре факта непостоянства. Так же, как огонь по своей природе горяч, а вода — мокра, все феномены по своей природе непостоянны.