Библиотека Mosbiblio

Культ Сатьи Саи Бабы
1. Технология производства Саи Бабой “чудес” хорошо известна и подробно описана
Сатья Саи Баба, чье имя можно перевести с санскрита как “истинные мать и отец”, родился в 1926 г. в деревне на юге Индии. Как водится, Саи Баба рассказывает, что уже в детстве с ним происходили разные чудесные истории, например, что он несколько раз материализовывал из воздуха для друзей фрукты, сладости и даже редкие гималайские лекарственные травы. По его же словам, в возрасте 14 лет он перенес состояние, близкое к коме. В течение двух месяцев его мучили сильные боли и он периодически. терял сознание. После этой странной болезни “его парапсихологические способности возросли и расширились”,[564] и Саи Баба объявил, что является живым богом и перевоплощением популярного индийского “святого” и чудотворца Шри Саи Бабы из Ширди (1856–1918), считавшегося явлением Шивы. Саи Баба оставил семью и вскоре с помощью появившихся последователей основал в деревне Пуггапарти ашрам “Обитель вечного покоя” (“Прашанти Нилаям”), а затем международную организацию “Сатья Саи Баба Фаундэйшн”.
Сатья Саи объявил, что он является аватаром Шивы и Шакти, мужского и женского начал божества, и что он родится еще раз в облике Према-Саи как явление одной Шакти. При этом он ссылается на исполнение неких древнейших пророчеств о себе, будто бы содержащихся в Библии, Коране, Махабхарате и других писаниях.[565] Саи Баба и сам пророчествует:
Слава этого Аватара,[566] Аватара нынешней эры, будет расти день ото дня. В былые времена, когда маленький мальчик по имени Кришна оторвал от земли гору Говардана, молочницы и пастухи, которые были друзьями и сотоварищами Кришны, поняли, что он Божество. А теперь не одна гора, а целая горная цепь будет поднята в воздух. И вы станете свидетелями этого! Будьте терпеливы, веруйте!
Согласно другому предсказанию Саи Бабы, он умрет в 2022 г.[567] Используя пропагандистские наработки Вивекананды, Саи Баба декларирует, что пришел ради всего человечества, а не ради отдельных народов и религий, что его задача — не основать новую религию или навязать людям свое уче: ние, а через Истину и Любовь восстановить прямой путь к Богу и возродить в людях стремление к духовности, братству и сотрудничеству. Такой смысл заложен и в одном из названий секты Саи Бабы — “Движение за всеобъемлющую веру”.
Однако в 1976 г. Саи Баба провозгласил “Саи-религию”. Прямой путь к Богу, согласно “Саи-религии”, состоит в бхакти, направленной на Саи Бабу как на “воплощенного” Бога. Саи Баба также говорит о себе как об объекте мистического познания: “…в духовном поиске — надо нырнуть как можно глубже и погрузиться в Сатья-Саи, дабы пожать плоды присутствия Аватара на земле.[568]
Следуя антропологии монизма, Саи Баба учит: “Мы по природе своей не ограничены временем и пространством, ибо наша подлинная сущность безгранична, неизменна и непреходяща…. наше подлинное бытие суть бесплотное состояние чистой любви и блаженства”.[569] Даже если отбросить несуразности в словоупотреблении и странное неразличение “бытия” и “состояния”, очевидно, что Саи Баба утверждает единосущие человека и Абсолюта. Но при этом Саи Баба постоянно настаивает на своем качественном отличии от “просто святых”, путем определенных усилий раскрывших в себе божественную сущность.
Подобными противоречиями полно учение Саи Бабы. Однако оно и рассчитано не на рациональное восприятие, но преимущественно на эмоциональное. Главное в его синкретической доктрине — он сам как “Господь”, “Помощник и Покровитель” в жизни и после смерти, тот, кто может помочь преданным реализовать их скрытую божественность.
Разумеется, Богу, пусть и в образе человека, должны быть присущи всеведение, всемогущество и вездесущие, проявлением которые будут совершаемые им чудеса. Они-то и составляют основное содержание литературы саибабитов, а также их разговоров, “Свами” приписываются чудесные способности читать мысли, мгновенно перемещаться в пространстве на любые расстояния, предотвращать катастрофы, управлять стихиями, превращать воду в нефть (sic!), исцелять больных и даже воскрешать мертвых. Приведем выдержки из типичного рассказа об одном из “выдающихся чудес” Саи Бабы:
В первый день Рождества, рано поутру, среди приверженцев Саи разнесся слух, что у одного пожилого американца случился тяжелый инфаркт… Эльси Коуэн подтвердила, что муж ее умер. Она молилась Сатья-Саи, прося его помощи, но сохраняла полное самообладание и, памятуя о нашей смертной природе, закончила свою молитву словами: “Господи, да свершится воля Твоя”.
Карета скорой помощи перевезла тело Вальтера в больницу. Когда <…> Элси и ее приятельница… пришли в больницу, они узнали, что до их прихода в больнице побывал Сатья-Саи. К своему удивлению, они нашли Вальтера живым. <…> Д-р Рао свидетельствует, что он осмотрел Вальтера вскоре после прибытия кареты скорой помощи и, не обнаружив каких-либо признаков жизни, констатировал смерть и заложил ему уши и нос ватой. <…> В тот же день, несколькими часами позже, Сатья-Саи сообщил своим последователям и ученикам, что он действительно возвратил Вальтера к жизни.[570]
Пророчества, воскрешение мертвого в Рождество по смиренной молитве вдовы, а также требование веры и загробный суд — все эти евангельские аллюзии рассчитаны на “религиозных туристов” из стран Запада, составляющих значительную часть поклонников Саи Бабы. Да и они сами склонны воспринимать Саи через призму христианства. Впрочем, и среди индуистов распространено народное почитание Саи Бабы. Если он не отвергает индуизм ни на бытовом, ни на теоретическом уровне, жертвует на храмы и к тому же творит чудеса, почему бы не воздать ему поклонение как богу? Богов много, аватар тоже хватает — кто его разберет?
“Фирменное чудо” Саи Бабы — это “материализация” из воздуха различных мелких предметов от “священного пепла” (вибхути) и сладостей до массивных золотых лингамов, которые он будто бы рожает через рот, и золотых часов, на которых проставлен заводской номер и указана страна производитель. “Благословленные” или “материализованные” Саи Бабой всевозможные мелкие предметы (чаще всего — различные ювелирные изделия и бижутерия) предназначаются для “исцеления и благословения” поклонников. Существуют даже фильмы, запечатлевшие “материализацию” и “исцеления”, так же как и фильмы, их разоблачающие.
Технология производства Саи Бабой “чудес” хорошо известна и подробно описана. По сути дела, речь идет о простых фокусах, помноженных на суеверие и возбужденное воображение публики. Например, “священный пепел” заранее изготавливается из сожженного сухого коровьего навоза с примесью сандалового дерева и скатывается в небольшого размера шарики или таблетки. Этими шариками Саи Баба незаметно манипулирует во время представлений, зажимая их между пальцами. Он перекладывает их из одной руки в другую, например, когда принимает записки от преданных, и затем в нужный момент растирает. Подобным образом Саи Баба фабрикует “чудо” рождения лингама (символа Шивы), которое он раньше демонстрировал каждый год на больших собраниях сектантов. Многие его поклонники рыдали от сострадания, видя, как их кумир мучительно пытается отрыгнуть внушительных размеров яйцевидный лингам. На самом деле лингам заранее вкладывался в платок, на который он будто бы выпадал изо рта Саи Бабы. Часы и украшения передаются Саи Бабе помощниками, прячутся в складках одежды или извлекаются им из-под подушки кресла. Не существует ни одного достоверно зафиксированного случая исцеления Саи Бабой больных: большинство под тем или иным предлогом получают отказ, состояние других вновь ухудшается после краткого периода улучшения. Рассказы о многих чудесах “аватара” вообще являются полностью вымышленными.[571]
Распространение движения поклонников Саи Бабы на Западе началось с лекций о нем, прочитанных в Калифорнийском университете в Сайта Барбаре в 1967 г. Фильмы о Саи Бабе завезла в США Индра Дэви, в действительности Евгения Петерсон, танцовщица кабаре, эмигрировавшая в 20-е годы из России. Она долго жила на Востоке, в том числе в Индии. В1947 г. она открыла в Голливуде первые на Западе курсы хатха-йоги (конечно, в редуцированном варианте). В 60-70-х годах ее школа йоги на ранчо на севере Мексики, недалеко от границы с Соединенными Штатами, была одной из самых популярных в Америке. Сейчас 90-летняя “первая леди йоги” живет в Буэнос-Айресе. Будучи горячей почитательницей Саи Бабы, она утверждает, “что всякий, кто хотел бы самолично испытать эффект присутствия Христа, Будды или Кришны, должен поехать к Сатья-Саи, потому что он — их перевоплощение”.[572] Дополнительную рекламу Саи Бабе сделал Джон Леннон, посетивший его наряду с другими неогуру.
К концу 70-х годов сеть центров последователей Саи Бабы покрыла Северную Америку и Западную Европу. Было выпущено несколько наименований книг, написанных им и его поклонниками; его выступления и беседы распространяются на видеокассетах и через Интернет. С культом Саи Бабы “связаны десятки различных организаций — больницы, школы, гостиницы, художественные студиии — в разных городах и регионах Индии, а также во многих странах мира”.[573] Саи Баба практически безвыездно живет в своем ашраме близ Бангалора, который и является штаб-квартирой всего движения. Здесь, в Путтапарти, посреди бедных деревенских строений, Саи Баба на деньги своих почитателей выстроил храмовый комплекс, роскошное здание Духовного колледжа, современную больницу, несколько многоэтажных отелей, музей мировых религий, планетарий и даже небольшой аэропорт. Потолок мандира (храма) сейчас покрыт золотым листом. У Саи несколько самых современных и дорогих автомобилей. Своих поклонников Баба уверяет, что ест только чапати (лепёшки) и рис, а пьёт только горячую воду. На самом деле он пьёт и чай, и кофе, а его вечерняя трапеза состоит из шести-восьми разных блюд.[574]
В комнатах общежития ашрама живут за небольшую плату по три-четыре человека (женщины и мужчины раздельно). После отбоя в 9 часов вечера выходить из комнат настоятельно не рекомендуется.[575]
Приведем описание посещения ашрама Саи Бабы, сделанное журналистом приложения к газете “Аргументы и факты” и хорошо иллюстрирующее процесс “промывки мозгов” паломникам. Саи Баба — одно из последних увлечений “рок-гуру Бориса Гребенщикова. Уже не раз он совершал паломничества в Бангалор и в одно из них захватил с собой корреспондента бульварного издания. Беседуя с ним в самолете, Гребенщиков сформулировал что-то вроде “Credo” саибабитов: “По собственному опыту я знаю, что он [Саи Баба] всеведущ и вездесущ… Баба — что-то вроде Бога”.[576] Итак, встреча с “живым богом” в ашраме:
На второй день пребывания в Ашраме нам предстояло принять участие в сеансе непосредственного общения Саи Бабы с паломниками. Проходят они два раза в день и называются “даршн”.[577] Первый начинается в семь утра, но старожилы порекомендовали отправиться к храму часам к четырем. Чтобы оказаться в первых рядах, поближе к живому божеству, очередь лучше занять заранее.
И вот — утро. Его тишину нарушают только петухи и доносящиеся из-за ворот Ашрама звуки индийского барабана — как у нас, когда по Арбату шествуют кришнаиты. <…> Темно. Как-то по-особому торжественно и слегка потусторонне. Ашрамовский храм, освещенный прожекторами, нависает над округой подобно замку сказочного киплинговского махараджи. <…> Мужчины в белых балахонах и женщины в сари с ковриками под мышками молча стекаются к главному ритуальному месту Ашрама Мандиру. Это нечто вроде <…> огромной крытой “танцплощадки”. Со всех сторон она огорожена забором, внутри — колонны и скульптурные изображения слонов. Строгие молчаливые служители жестами показывают, где размещаться. При входе а Мандир установлен металлоискатель — когда я прохожу в него, он <.. .> пищит, намекая на припрятанный диктофон. Приходится нести его в расположённую поблизости камеру хранения. <.. >
Людей в Мандире усаживают в шеренги в соответствии с расчерченными на отполированном гранитном полу коридорами. По этим коридорам и будет ходить Баба. Можно сидеть на коврике по-турецки, можно стоять на коленях — кому как удобнее. Громко разговаривать не положено. Все время звучит духовная индийская музыка; нервы, надо сказать, изрядно напряжены — ожидаешь словно второго пришествия… Ощущения реальности происходящего нет абсолютно — больше похоже на приключенческий фильм а-ля “Индиана Джонс”. Мои соседи — несколько французов, два пожилых индуса и колоритный могучий негр—тоже заметно нервничают.
Ждем. До начала еще почти час, и тянется он невообразимо долго. Один из соседей-индусов все время засыпает, роняя голову на грудь. Огромная площадка Мандира заполняется почти полностью. Наконец, без пяти семь происходит какое-то волнение, по рядам проносится легкий шепоток, и я скорее чувствую, чем вижу, что ОН вышел…
Разумеется, вашего корреспондента неоднократно инструктировали, как вести себя во время “даршн”, чтобы получить в итоге реальную помощь от Саи Бабы.
“Разговаривай с ним мысленно! — учили меня. — Говори, проси, настрой себя только на него!” Но что значит “настрой”? Я смотрю на Бабу не отрываясь; мне, разумеется, как и любому смертному, есть что у него попросить, но ничего почему-то толком не формулируется, кроме одного: хоть как-нибудь докажи, что ты Бог! Сделай мне знак, заметь меня! Пошли мне какую-нибудь мысль, обратись только ко мне! Напряженно вслушиваюсь в себя, жду какого-то сигнала, откровения — ничего. Он просто ходит — медленно, плавно, собирает письма с прошениями, которые отчаянно тянут ему со всех сторон. Иногда задерживается возле кого-то, перебрасывается парой слов. Почти все время лукаво улыбается… Сидящие в первом ряду норовят обнять его ноги, а некоторые бросаются их целовать — в Индии это знак высочайшего почитания и уважения. Я вдруг замечаю, что тоже впадаю в эту эйфорию и, несмотря на атеизм и вполне европейское воспитание, готов последовать их примеру. Впрочем, быстро беру себя в руки и продолжаю “ловить знаки божественного внимания”. Увы, по-прежнему ничего не чувствую, кроме нарастающего разочарования…
Так проходят десять минут, и Баба величественно удаляется внутрь храма, зазвав несколько счастливцев на так называемое интервью — общение тет-а-тет. (Это уж самая высшая милость, несбыточная мечта верующих и… давнее желание Гребенщикова, еще ни разу туда не попадавшего.) Даршн закончен, все расходятся. Увы, контакта с Бабой пока не вышло. Что ж — подождем…
И на второй, и на третий, и на четвертый день визита в Путтапарти я вместо просьб о прибавке жалованья и т. п. упрашивал Саи Бабу продемонстрировать свою божественную сущность. Тщетно. А ведь меня уверяли, что на территории Ашрама исполняются ВСЕ желания. Пришлось обратиться за разъяснениями к Гребенщикову.[578]
Гребенщиков, конечно, разъяснил:
Если он божественный, то ему незачем тебе какие-то знаки подавать; он другими вещами занимается. <…> То, что ты не получаешь никаких доказательств, — твоя проблема, а не его.[579]
Еще небольшой отрывок из диалога корреспондента с Гребенщиковым:
— Некоторые люди на территории Ашрама говорили мне, что получают тут какую-то энергию. Мне кажется, что из меня она, наоборот, исходит. А как чувствуете себя вы?
Как в пионерлагере! Здесь, собственно, и есть пионерлагерь. Люди ходят босиком, все в белом, по вечерам поют песни у костра. Такая смесь пионерлагеря с психлечебницей.
Журналист лично убедился в правоте этого определения, побеседовав
…с импозантным русским дедушкой, который немедленно сообщил по секрету, что вчера видел, как мимо его спального корпуса… пролетел ангел.
А еще я тут намедни общался с реинкарнированным Сталиным! (То есть человеком, который был Сталиным в прошлой жизни. — прим. корр.) Может, и врет, конечно, но непохоже — глаза такие же жуткие, как у Иосифа Виссарионовича. Их, тиранов, вообще почему-то сюда тянет. Вот сейчас тут и Наполеон, и Цезарь, и Александр Македонский как-то заглядывал… Все хотят к Бабе на интервью попасть. Попал только Гитлер. О чем они говорили, никто не знает, но человек этот вскоре после возвращения из Индии застрелился! А еще ходят слухи, что нынче тут Борис Гребенщиков обретается. Знаешь, я думаю, что он не кто иной, как реинкарнированный Пушкин![580]
В ашраме “разговоры… почти исключительно — о Бабе. "Баба что-то хмур сегодня, даршн короткий был", "а мне Баба ночью являлся", "меня тут поселили с какими-то неграми чахоточными — значит, так Баба распорядился. Карму чистить…" — и тому подобное”.
Тут же постоянные рассказы о “чудесах” Саи Бабы. Конечно, в такой обстановке наш корреспондетвсе же “получил доказательства” божественности маленького толстячка с негритянской шевелюрой а-ля “Бонни М”, который носит свободные, скрывающие его божественный животик, оранжевые одеяния и показывает фокусы слабонервным простакам. Загадал корреспондент вечером, чтобы упала звезда, и она, представьте себе, таки упала, “не прошло и пяти секунд”. Чем не доказательство всемогущества Саи Бабы?
2. Тот, кого почитали как бога, оказался извращенцем и мошенником
В последние годы все больше преданных отходит от Саи Бабы по причине умножающихся свидетельств о фабрикации им “чудес” и его, мягко говоря, аморальном поведении. Тот, кого почитали как бога, оказался извращенцем и мошенником. Выяснилось, что многие учащиеся колледжа Саи Бабы в Пугтапарти — подростки и юноши — были им изнасилованы или совращены. Большинство из них не могли ничего поделать, поскольку находились в полной власти “аватара” и его охранников (“севадалов”), а их родители, сдавшие их в этот интернат, были горячими поклонниками Саи Бабы и не хотели верить ничему подобному. Учащиеся, которых Саи Баба делает своими любовниками, оказываются в привилегированном положении и получают от него деньги и ценные подарки. В результате среди учеников колледжа царит цинизм и лицемерие. Молодым людям остается развлекать друг друга скабрезными шутками об их отношениях с Саи Бабой, разгадывать его трюки с “материализацией” и повторять их друг перед другом.[581]
Доктор Бхатья, освидетельствовавший 17-летнего ученика колледжа Саи Бабы после изнасилования последним, едва спас свою жизнь, поскольку “севадалы” хотели его убить, а вся местная полиция поголовно подкуплена “бизнес-гуру”. Темная история произошла 6 июня 1993 г., когда четверо учащихся колледжа, по-видимому, доведенные до отчаяния надругательствами Саи Бабы, предприняли неудачную попытку покушения на него. Все они были застрелены полицейскими. Терри Галахер, который в течение трех лет был главным координатором Центра Саи в Австралии, знал о фальсификации чудес и оказался осведомлен о подоплеке этой трагедии. Он утверждает, что студентов специально спровоцировали, заманили в ловушку, допросили и хладнокровно убили. Вскоре после этого происшествия Галахер оставил секту.[582]
Тайное стало явным. Американец Джеф Янг и его жена более 20 лет почитали Бабу как бога. Теперь Янг, который до недавнего времени был президентом Центра Саи Бабы в южно-центральном регионе США, обвиняет Саи Бабу в сексуальных надругательствах над его сыном Сэмом, продолжавшихся с 1977 года (когда Сэму было 16 лет) по 1999 г. Другой американец — Джед Джейран — заявляет, что в 16-летнем возрасте подвергся сексуальным домогательствам Бабы.[583] Австралиец Ханс де Крекер был преданным Саи Бабы в течение пяти лет, пока Саи Баба не попытался его совратить.[584] То же произошло с американцем иранского происхождения Афшином Корамшахголом.[585] Гражданин Германии Йене Сету 10 лет поклонялся Саи Бабе. В 1999 г. он зарегистрировал у общественного обвинителя Мюнхена свой аффидевит (письменные показания, данные под присягой) о сексуальных домогательствах со стороны Саи Бабы, который также принуждал его развестись с женой. При попытке покинуть ашрам он был задержан полицией Путтапарти, которая отобрала у него паспорт и материалы о Саи Бабе из Интернета. Получив предупреждение, что его жизнь в опасности, Сету бежал и сумел добраться до немецкого посольства в Дели.[586] Гарри Сэмпет, инженер из Чикаго, был добровольным членом службы внутренней безопасности в ашраме Саи Бабы с 1992 по 1995 годы. Он провел собственное расследование порочащих Саи Бабу слухов. В результате он порвал с культом и обнародовал вскрытые им факты сексуальных преступлений Саи Бабы.[587]
Английский профессор музыки Дэвид Бэйли и его жена Фая несколько лет были преданными Саи Бабы и даже писали о нем восторженные книги. В течение пяти лет Бэйли работал в колледже в Путтапарти. Его веру в Сатья Саи поколебала обнаруженная им подделка Бабой “материализациий”, но чашу терпения переполнила просьба группы учеников колледжа остановить извращенные сексуальные унижения, которым их подвергал “аватар”. В декабре 1998 года Бэйли уехал из ашрама и стал одним из активных разоблачителей “аватара тьмы”. Он, в частности, выяснил, что так называемые “драгоценности”, “материализуемые” Саи Бабой, — это по большей части ничего не стоящие безделушки, которые приобретаются главным образом в Бангалоре и Хайдерабаде, но изредка — в самой деревне Путтапарти. К примеру, “золотое” кольцо с огромным 64-гранным “брилиантом”, “материализованное” для Бэйли Саи Бабой и, по словам последнего, очень дорогое, оказалось дешевой подделкой, причем Бэйли случайно нашел в Индии ювелира, постоянно имеющего дело с фальшивыми драгоценностями “от Саи Бабы”. Координатор Общества Сатья Саи в Ирландии после посещения этого ювелира покинул секту.[588]
В Швеции начало потоку разоблачений Саи Бабы положил известный киноактер Конни Ларсен, опубликовав рассказ о своем собственном печальном опыте преданного Саи Бабы.[589] На это откликнулось множество молодых людей из Европы, желающих поделиться своей болью. Один тинэйджер из Франции сообщил, что хотел совершить самоубийство после домогательств во время “интервью у Саи Бабы. В результате разоблачений в Швеции закрылась школа Саи и прекратило деятельность Общество Саи Бабы. В Британии лейборист Тони Коулмэн и бывший министр внутренних дел Томас Саквил сделали публикацию Конни Ларсена предметом обсуждения в Парламенте. Они надеются побудить британское правительство издать предупреждение людям, желающим посетить ашрам Бабы. Скотландярд и полиция других стран начали расследования по заявлениям потерпевших.[590]
По ирландскому и австралийскому ТВ (программа “60 минут”, эфир 24.08.97) были показаны передачи, демонстрирующие технологию подложных чудес и злоупотребления, царящие в ашраме Саи Бабы. “Образцовая больница, построенная Саи Бабой на пожертвования западных почитателей якобы для бедных, оказалась пуста на 80 % из-за высоких цен, недоступных для большинства индийцев. При этом санитарное состояние больницы вопиющее. Кроме того, в программах прозвучали сообщения о том, что в больнице практикуются кража и продажа органов богатым арабам.[591]
Наконец, всплыли хищения средств, пожертвованных Саи Бабе на строительство больницы и системы водоснабжения для семисот пятидесяти деревень. На деньги, выделенные Всемирным фондом развития, было улучшено водоснабжение самого ашрама и лишь несколько деревень получили действующий водопровод. Организацию Сатья Саи обвиняют и в других финансовых злоупотреблениях.[592]
Бывшие ученики колледжа Саи Бабы, такие как Кришна Кумар, который сейчас работает в Сингапуре, заявляют, что большинство людей в ашраме знают о сексуальных домогательствах “аватара”. Часть из них верят, что это особые тантрические приемы пробуждения кундалини. Даже если это так, такие “методы” не становятся менее отвратительными. К тому же не известно ни одного случая, когда Саи Баба пробуждал бы кундалини у женщин.
Другие преданные, у которых мозги промыты окончательно, просто повторяют, что раз Саи Баба Бог, то он может делать все, что ни пожелает, и все его поступки, даже аморальные, имеют скрытый педагогический смысл.
3. Международная организация Саи Бабы
Сеть центров Шри Сатья Саи Бабы покрыла Северную Америку и Западную Европу к концу 70-х годов. Международная организация Сатьи Саи имеет централизованную иерархическую структуру. Вершиной пирамиды является ашрам в Путтапарти во главе с самим Саи Бабой. Он управляет Центральным офисом в “Прашанти Нилаям”, в состав которого входит Главная канцелярия, Всеиндийский президент и Международный председатель. Основные обязанности Центрального офиса состоят в установлении периодически обновляемых правил, решении административных вопросов, созыве собраний и сборе контрольной информации о каждом из 15 регионов, на которые поделен весь мир. Россия и некоторые бывшие страны Советского Союза входят в третий регион. Регионы имеют собственные внутренние подразделения, которые установлены согласно административно-географическому принципу: страна или штат, затем область, зона или район и, наконец, населенный пункт. В каждый регион Международным председателем назначаются Главные координаторы, которые учреждают в своих регионах Координационные комитеты. Главы последних составляют Центральный совет региона, председателя которого также назначает Международный председатель. Членами Координационных комитетов являются все руководители Центров Саи Бабы и по одному от каждой из трех групп Саи Бабы. Статус Центра Саи имеет любая группа преданных не менее чем из 9 человек, ведущая работу по всем основным направлениям деятельности Организации Сатьи Саи. Согласно “Уставу Организации Сатьи Саи”, “Центр или группа не должны стремиться к регистрации… если такая регистрация не является обязательной” (с. 20).[593] Все центры, будь то в Индии или в Москве, зарегистрированы Саи Бабой в Путтапарти, таким образом все они имеют официальное “благословение” на свою деятельность и контролируются. По сведениям, опубликованным на саибабитских сайтах в Интернете, сейчас в 137 странах действуют 1200 саи-центров.
Все члены Организации Сатьи Саи принимают участие в работе одного или нескольких из следующих направлений (или программ): “Бхаджана Мандали” (проведение молитвенных собраний); “Бала Викас” (организация молодежных и детских собраний, мероприятий и кружков); “Сева Дал” (организаторская деятельность и безопасность); “Махила Вибхаг” (организация женщин для хозяйственной деятельности и педагогическое обеспечение учебных программ Бал Викас).[594]
России центры и группы последователей Саи Бабы появились в первой половине 90-х годов. Они есть в Москве, Санкт-Петербурге, Астрахани, Волгограде, Хабаровске, Воронеже и других крупных городах.[595] Собрания саибабитов проходят, в основном, по воскресеньям. В Москве их каждый раз посещают 100–150 человек, из которых около 40 являются активными членами секты. Кроме этого, собрания проходят и в другие дни на квартирах преданных. Секта претендует на участие в образовательных программах учебных заведений. Известен случай, когда воспитательница одного из детских садов Москвы — последовательница Саи Бабы — стала активно проповедовать среди своих подопечных малышей. По настоянию родителей это было пресечено сотрудником правоохранительных органов, который разъяснил воспитательнице противоправность ее действий.[596]
Характерно, что поклонение Саи Бабе нередко сочетается с приверженностью другим восточным или ньюэйджевским религиозным течениям, но, конечно, только тем, гуру которых не претендуют на свой исключительный божественный статус и не относятся резко негативно к конкурентам. К примеру, в Центр св. Иринея Лионского обращалась девушка, мать которой, будучи “сиддхой” в ТМ,[597] — обожательница Саи Бабы. Некоторые доморощенные гуру вводят культ Саи Бабы в практику своих синкретических сект. Примером может служить группа “Помоги себе сам” в Москве. Тот же Гребенщиков — “начинающий тибетский буддист” — дает принципиально языческое объяснение такой кажущейся раздвоенности:
Бог не есть что-то такое особенное и уж во всяком случае не конечная абсолютная точка мироздания. Богов много, все они хорошие…[598]
Культ Бхагавана Шри Раджниша (Ошо)
1. “Люби себя и делай, что хочешь”
История Раджниша (Ошо) и его культа — это история взлета и падения одного из авантюристов нашего времени. Раджниш глубоко презирал человечество и не считал нужным скрывать своих устремлений; может быть, даже более, чем в историях других сект, тут с неприкрытым цинизмом выставлены на поверхность причины, двигавшие новоявленным гуру, — алчность, похоть, тщеславие и жажда власти. Стоит добавить, что культ Раджниша трудно отнести даже к псевдоиндуистским новообразованиям — это абсолютно “авторское произведение”, действующее в ареале движения “Ньюэйдж”.
Раджниш Чандра Мохан (1931–1990) родился в Кушваде (Центральная Индия, современный штат Мадхья-Прадеш) в семье джайнов. Джайнизм возник приблизительно в конце VI — начале V в. до Р. X. Эта религия признает существование индивидуальной души — дживы, однако отрицает существование высшего Бога. Как и приверженцы других индийских религий, джайны видят спасение в освобождении дживы от цепи перерождений.
Достигший освобождения становится как бы живым богом и объектом поклонения. Эта джайнистская идея оказала на Раджниша значительное влияние, хотя вообще его учение чрезвычайно эклектично.
Раджниш был старшим из своих пяти сестер и семи братьев. До семи лет Раджниш жил с бабкой и дедом. Раджниш вспоминал, что вопросы духовного освобождения занимали его с очень раннего возраста. В юности он начал испытывать на себе различные медитативные техники; при этом старался не следовать никаким традициям и не искал учителей, всегда уповая только на себя.[599] Одним из главных детских переживаний Раджниша было переживание смерти. В дневнике 1979 г. он пишет, что в детские годы ходил за похоронными процессиями, как другие ребята бегали за бродячим цирком.[600] В1953 г., когда Раджниш учился на философском отделении Джабалпурского колледжа, он, по его словам, пережил “просветление” — свой последний опыт смерти, после которого как будто родился заново. Будучи студентом, Раджниш вел жизнь, далеко не соответствующую строгим аскетическим нормам джайнизма. Но они настолько глубоко вошли в его душу еще в детстве, что его, например, всю ночь рвало, когда он поел вместе со своими друзьями после захода солнца (еда в темное время суток джайнам строго запрещена — можно проглотить, не заметив, какое-нибудь мелкое насекомое, в которое перевоплотилась, скажем, душа прадедушки). Покаяния джайнизм не знает, и внутренний конфликт Раджниш смог разрешить, только взбунтовавшись против “суеверий” религии отцов и всех прочих религий. Теоретическим обоснованием для этого Раджнишу послужила “философия жизни” (Ницше др.), с которой он познакомился в университете.
В 1957 г. Раджниш закончил Саугарский университет, получив золотую медаль Всеиндийского конкурса дебатов и степень магистра философии, затем девять лет преподавал философию в Джабалпурском университете. В это время он путешествует по Индии, встречаясь и проводя диспуты с различными религиозными и общественными деятелями. Выступая перед многотысячными аудиториями, он постепенно приобретает известность в качестве полемиста и бунтаря. В 1966 г. Раджниш оставил университет и начал проповедовать собственное учение, представлявшее собой парадоксальную смесь из огрызков джайнизма, тантризма, дзен-буддизма, даосизма, суфизма, хасидизма, ницшеанства, психоанализа, популярных “психо-духовных” терапий и учений Кришнамурти и Гурджиева. Не имея посвящения ни в одну из мистических традиций, он все перетолковывал по-своему, приспосабливая к собственным нуждам.
В это время Раджниш назвал себя Ачарья (“учитель”). Он бродил пешком и ездил на осле по Индии, призывая к внутреннему преображению ради выживания в грядущей ядерной катастрофе и проповедуя некую новую нонконформистскую религиозность, противостоянию традиционным религиям, на которые Раджниш резко нападал при всяком удобном случае: “Мы делаем революцию… Я жгу старые писания, крушу традиции…”;[601] “Я основатель единственной религии, другие религии — обман. Иисус, Мухаммед и Будда просто совращали людей…”;[602] “Вера — это чистая отрава”[603] и прочее в том же духе. Не раз он говорил, что не верит ни в каких-либо пророков, ни в Мессию и что все они были эгоистичными людьми. Основную ошибку традиционных религиозных доктрин и медитативных техник Раджниш видел в том, что они призывают человека отказаться от “полнокровной” физиологической жизни, предлагая взамен “духовное просветление”.
Истинно просветленного нового человека, соединяющего в себе насыщенную жизнь плоти и медитацию, материализм и духовность, западную активность и восточное недеяние, Раджниш назвал Зорбой-Буддой (грек Зорба — энергичный жизнелюбец, герой одноименного романа греческого писателя Никоса Казанзакиса.[604] В Зорбе-Будде он видел “человека будущего, тотально оторванного от прошлого”.[605]
Главный постулат “единственной религии” Раджниша можно выразить, перефразируя известное святоотеческое высказывание: “Люби Бога и делай, что хочешь”. Применительно кучению Раджниша получится: “Люби себя и делай, что хочешь”.[606] По Раджнишу, нет бога кроме человека, и это — гедонистический бог: “Каждый потенциально может стать Богом… Бог — это состояние сознания… это — способ наслаждения жизнью прямо здесь и сейчас”;[607] “Первое, что нужно понять, — учил Раджниш, — это то, что вы совершенны. Если кто-то говорит вам, что вам нужно стать еще совершеннее, то этот человек — ваш враг, остерегайтесь его”;[608] “Ты можешь быть Христом, так к чему тебе становиться христианином?”[609]
Нет никаких непререкаемых авторитетов (кроме Раджниша, открывшего эту истину), любая традиция — враг истинной религии:
Если вы будете следовать Будде, вы попадете в беду — миллионы уже попали. Если следовать Христу, то тоже попадешь в беду. Посмотрите на любых последователей — они неизбежно попадают в беду, потому что жизнь ежеминутно изменяется, а они держатся мертвых принципов. Запомните единственное золотое правило: “Золотых правил нет!”[610]
Чтобы достичь наполненной духовно и телесно жизни “здесь и сейчас”, нужно “быть спонтанным”, поскольку “жизнь спонтанна”. Главное препятствие, мешающее человеку быть богом и наслаждаться каждым мгновением жизни, Раджниш видел в разделенности разума на два враждующих начала: сознательное и бессознательное. Человек отождествляет себя только со своим сознательным разумом, и это не дает ему достичь внутренней целостности. Только тогда, когда потенциальному, бессознательному будет позволено расцвести, человек сможет почувствовать “блаженство бытия”. Страсти и бессознательные импульсы должны не подавляться и не преодолеваться, а интенсивно и исчерпывающе проживаться. Следование своим страстям и похотям есть, по Раджнишу, путь к достижению божественной свободы.
Погружение в бессознательное, отключение рефлексирующего ума и снятие всех нравственных ограничений привело впоследствии некоторых учеников Раджниша, особенно если они были невротиками, психопатами, наркоманами или алкоголиками, к серьезным психическим заболеваниям. Сам Раджниш, однако, считал, что истинное сумасшествие — это раздвоение сознания на две неравные и взаимно враждебные половины, сознание и бессознательное:
Вы — безумец, и нужно что-то с этим делать. Старые традиции говорят: — Подави свое безумие. Не позволяй ему выйти наружу, иначе твои действия станут безумными”, — но я говорю: “Позвольте своему безумию выйти наружу. Осознайте его. Это — единственный путь к здоровью”. Высвободите его! Внутри оно станет ядовитым. Выбросьте его, полностью освободите от него вашу систему. Но к этому катарсису нужно подходить систематически, методично, потому что это значит сойти с ума с методом, стать сознательно сумасшедшим.[611]
Шизофрения проходит после глубокого осознания. Не боритесь с собой. Всегда помните, что победитель неправ. Когда возникает конфликт, следуйте естеству.[612]
Естество, которому предлагает следовать Раджниш, — падшее: “Если конфликт возник между любовью и безбрачием, следуйте любви и отдайтесь ей целиком”;[613] “…если случится, что вы изберете гнев, отдайтесь ему целиком”[614] и тому подобное.
Традиционные учения не могут излечить человека от конфликта в его сознании, потому что сами являются виновниками возникновения этого разделения. “Религии породили шизофрению”,[615] связав бессознательное своим законом и заповедями. Но недостаточности закона Раджниш противопоставляет не свободу благодатного преображения, о котором он и слыхом не слыхивал, а вседозволенность беззакония:
Грешников не бывает. Даже если ты дошел до самого дна в этой жизни, ты божественен, как прежде, ты не можешь потерять эту божественность. Я говорю тебе: спасение не нужно, оно в тебе самом.[616]
Раджниш считает жизненно важным для пораженного недугом рационализма человечества освободить инфернальное бессознательное:
Революция в человеческом сознании уже не роскошь, но крайняя необходимость, ибо есть лишь две возможности: самоубийство или качественный скачок сознания к уровню, который Ницше называл Сверхчеловеком.[617]
2. “Медитация — это состояние "не-ума"”
Проповеди Раджниша не имели особого успеха в Индии, пока он в 1968 г. не поселился в Бомбее, где у него вскоре появились первые ученики с Запада. В основном это были американцы и англичане, в большинстве прошедшие через различные новые религиозные движения, увлечение “наркодуховностью”, движение хиппи, оккультные психотерапевтические группы и т. п. В этой аудитории алогичное и аморальное “не-учение” Раджниша о человекобожии нашло горячий отклик. Раджниш прибавляет к своему имени вместо Дчарья эпитет Бхагван Шри — “Бог Господь”. С начала 70-х годов он начал регулярно проводить так называемые медитационные лагеря, преимущественное горной местности.
Целенаправленной и утилитарной деятельности сознательного ума Раджниш противопоставлял “празднование” или “игру”, то есть деятельность ради наслаждения самой деятельностью, а не ее конечным результатом. Такая деятельность, по его мнению, с полным правом может называться медитацией.[618]
Медитация — это состояние “не-ума”. Медитация — это состояние чистого сознания без содержания… Вы сможете найти медитацию, только отставляя ум в сторону, становясь холодным, индифферентным, не отождествленным с умом, видя, как ум проходит мимо, но не отождествляясь с ним, не думая, что “я — это он”.[619]
Медитация Раджниша похожа по описанию на дхьяну классической йоги, однако для достижения самадхи требовались огромные аскетические усилия, а методы Раджниша были еще более просты и эффектны, чем “интегральная йога” Шри Ауробиндо; они вполне отвечали поверхностности и расслабленности его аудитории, предлагая легкий путь к “просветлению” как к некоему острому “духовному” наслаждению. При этом Раджниш не переставал спекулировать на страхах своей паствы, порожденных “холодной войной” и начинающимся экологическим кризисом, представляя медитацию единственным способом решения этих проблем.
В апреле 1970 г., в медитационном лагере под Бомбеем, Раджниш впервые продемонстрировал изобретенную им “динамическую” (или “хаотическую”) медитацию. Вот ее “технология”:
1-я стадия: 10 минут глубокого, быстрого дыхания через нос. Пусть ваше тело будет настолько расслабленным, насколько возможно… Если тело хочет двигаться во время этого дыхания, позвольте ему… 2-я стадия: 10 минут катарсиса, полного содействия любой энергии, которую породило дыхание… Не подавляйте ничего. Если вам хочется плакать — плачьте, если хочется танцевать — танцуйте. Смейтесь, кричите, вопите, прыгайте, дергайтесь: все, что вам хочется делать, — делайте! 3-я стадия: 10 минут выкрикивания “Ху-ху-ху”. Поднимите руки над головой и подпрыгивайте вверх-вниз, продолжая выкрикивать: “Ху-ху-ху”. Прыгая, твердо приземляйтесь на ступни ног, чтобы звук глубоко проник в половой центр. Истощите себя совершенно. 4-я стадия: 10 минут полной остановки, застывшего пребывания в той позе, в какой вы есть. Дыханием энергия была пробуждена, очищена катарсисом и поднята суфийской мантрой “Ху”. И теперь позвольте ей действовать глубоко внутри вас. Энергия — значит движение. Если вы больше не выбрасываете ее вовне, она начинает работать внутри. 5-я стадия: от 10 до 15 минут танца, празднования, благодарения за глубокое блаженство, которое вы испытали.[620]
Глубокое дыхание под удары барабана на первой стадии “динамической медитации” приводит к гипервентиляции легких, в результате чего человек пьянеет от избытка кислорода. Затем он “отрывается” как может, до изнеможения. Исчерпав все резервы активности, человек, по мысли Раджниша, не может больше управлять сознательным умом, и тот отключается. В состоянии “отключки”, когда в голове пусто, а тело полностью расслаблено, в свои права вступает бессознательное. Этот дешевый психофизиологический транс Раджниш и выдавал за просветление.
Одним из составляющих раджнишистского винегрета является оккультное тантрическое учение о чакрах. Правда, Раджниш добавил от себя, что чакры ощутимы лишь в том случае, когда они загрязнены; если же чакры чисты, то энергия кундалини протекает через них беспрепятственно.
Главная задача мантры “Ху” — раскрыть муладхара-чакру в основании позвоночника и высвободить кундалини, которая в обыденной жизни затрачивается на половую жизнь человека. Таково ее естественное применение; однако для просветления необходимо, чтобы она двинулась в противоположном направлении, вверх по “энергетическому каналу”, попутно открывая все другие чакры. Раджниш не скрывал, что этот метод очень опасен для физического тела и что многие выдающиеся йоги, практиковавшие этот метод, умерли, не дожив до старости, от тяжелых и мучительных болезней. Однако в то же время он считал, что использование кундалини — наиболее эффективный метод раскрытия чакр и что дальнейшая помощь гуру способна уменьшить его негативные последствия. Главное же благо, которое приносит восходящее движение кундалини, по его мнению, заключается в том, что оно позволяет “космической энергии” низойти в человека и циркулировать во всех его телах, включая физическое. Две последние стадии хаотической медитации дают возможность ощутить эту циркуляцию и насладиться ею.[621]
Кроме “динамической медитации”, Раджниш ввел также разработанную им “медитацию кундалини”, во время которой сектанты сильно тряслись, с целью “разогнать зажимы тела”, и плясали, “чтобы проявилась вновь обретенная струящаяся жизненность”. Для того, чтобы медитация была наиболее эффективной, Раджниш рекомендовал заниматься ею 21 день подряд, совмещая ее с йогическими дыхательными упражнениями, в полной изоляции и молчании, либо с завязанными глазами.[622]
3. Коммуна в Пуне
Сначала 70-х годов Раджниш стал посвящать всех желающих в “саньясины”, которые, однако, не должны были обязательно оставлять “мир”; только наиболее фанатичные из них позже стали поселяться в ашрамах Раджниша. И уж, конечно, эти “саньясины” не давали никаких обетов и не вели аскетическую жизнь, наоборот, Раджниш призывал их отбросить все “условности”. Единственное, что от них требовалось, — это полностью “раскрыться” перед Раджнишем и предаться ему во всем. Саньясины получали новые санскритские имена “как символ приверженности к медитации и разрыва с прошлым”.[623] Женщины получали обязательную приставку “Ма” (мама), а мужчины — приставку “Свами”. Они должны были носить ярко-оранжевые одежды и деревянные четки с портретом Раджниша на шее, а также постоянно иметь при себе орех с “частичкой тела” своего гуру (как правило, обрезками его волос или ногтей).
В1974 г. Раджниш переехал в Пуну (Индия), где открыл в парке Корегаонсвой первый ашрам-коммуну. Ашрам мог принимать одновременно до 2 тыс. человек, за год через него проходило до 50 тыс. человек. В течение семи лет центр в Пуне посетили сотни тысяч “духовных искателей” с Запада. К концу 70-х в ашраме жило около 10 тыс. поклонников Бхагавана, еще примерно 6 тыс. паломников, которых ашрам уже не вмещал, расселилось в Пуне. Каждый день Раджниш выступал с проповедями на ломаном английском, обильно приправленными всевозможными историями, шутками, насмешками и богохульством. Эти проповеди-лекции записывались на магнитофон и издавались в виде отдельных книг (сам гуру ничего не писал, кроме дневников), число которых в настоящее время превышает шесть с половиной сотен. Помимо книг, переведенных более чем на 30 языков, последователи Раджниша распространяют аудио и видеозаписи его выступлений. Для организации производства и продажи этой продукции любимая ученица и личный секретарь Раджниша индийская авантюристка с американским паспортом Ма Ананда Шила (Шила Силвермен) создала в штате Нью-Джерси компанию “Раджниш Фаундэйшн Лимитед”, оборот которой составил вскоре миллионы долларов. По словам одного из раджнишистов, “организация давно поняла, какой силой обладают деньги”.[624]
Возвращавшиеся из Пуны паломники, посвященные в неосаньясу, стали открывать дочерние ашрамы и становиться их руководителями. К началу 80-х годов таких центров было создано уже 500 — в других местах Индии, а также еще в 22 странах, в том числе в США, Англии, Франции, Канаде и Японии.
При ашраме в Пуне действовали “группы терапии”, в которых работали профессионалы-психотерапевты. Саньясины-раджнишисты вообще жили только группами, подчиняясь руководителю. Контролирование сознания в таких коммунах было особенно эффективным. Например, когда Раджниш намекнул, что женщина, обремененная детьми, не может достичь просветления, тут же в центре культа в Лагуна-Бич многие саньясины-женщины были стерилизованы хирургическим путем.[625]
Естественно, грамотно сконструированный культ не мог обойтись без апокалиптизма. Раджниш прочил скорое приближение всемирной катастрофы:
Этот кризис начнется в 1984 году и закончится в 1999. Все виды разрушения будут царствовать на земле в это время — от природных катастроф до самоубийства достижениями науки. Другими словами, наводнения, невиданные со времен Ноя, землетрясения, извержения вулканов и все возможное даст нам природа… Будут войны, ставящие человечество на грань ядерной войны, но его не спасет Ноев ковчег. Раджнишизм — вот Ноев ковчег сознания, уголок спокойствия в центре тайфуна… Токио, Нью-Йорк, Сан-Франциско, Лос-Анджелес, Бомбей — все эти города погибнут во всемирной катастрофе, которая не ограничится локальными разрушениями. Она будет глобальна и неизбежна. Укрыться от нее можно будет лишь в моем учении.[626]
В начале 1984 года Раджниш расширил свое предсказание о грядущей катастрофе, заявив, что исполнится некое пророчество Нострадамуса, и СПИД убьет две трети мирового населения.[627] На вопрос, выживут ли раджнишисты в грядущей ядерной катастрофе, Бхагаван ответил:
…Обезьяны сделали рывок и стали людьми, но не все. Часть их и по сей день обезьяны… Я не скажу, что раджнишисты переживут катастрофу, но я могу сказать с абсолютной уверенностью, что те, кто выживет, будут раджнишистами, а остальные — обезьянами или совершат самоубийство. В конце концов оставшиеся не имеют значения.[628]
Раджниш проповедовал свободу блуда и извращений, называя при этом семью и детей излишней обузой. Он говорил:
Нет ничего грешного в чистом простом сексе… Никакой обязанности, никакого долга, никакого обязательства в этом. Секс должен быть полон игры и молитвы.[629]
Развивайте вашу сексуальность, не подавляйте себя!.. Я не вдохновляю на оргии, но и не запрещаю их.[630]
Посетители коммуны в Пуне возвращались с рассказами о таких сексуальных оргиях, а также об извращениях, о наркомании и торговле наркотиками, самоубийствах среди ашрамовцев. Случалось, что сеансы медитаций в раджнишевских ашрамах заканчивались драками и поножовщиной. Многие потеряли здоровье, испытав на себе “терапию Раджниша”.[631] Приведем отрывок из воспоминаний о посещении ашрама в Пуне около 80-го года: