Библиотека Mosbiblio

Лекция 1

Я надеюсь, что в течение этих занятий я смогу дать вам краткий обзор о науке Каббала. Курс краткий, аналогов ему практически нет. Наш курс рассчитан на то, чтобы, получив минимальные сведения, затем двигаться далее самому. Ну а если кто либо пожелает продолжать свои духовные постижения и практически войти в духовный мир, он продолжит свои занятия уже в нашей основной группе. Я коротко и как можно более сжато буду объяснять процесс, происходящий в духовных мирах. Желательно зписывать, делать чертежи, таких чертежей нигде нет.

Все, что нам известно о высшем мире, мы узнаем от людей, лично постигших ощущение духовного мира и описавших его устройство и структуру в своих книгах, а также давших методы постижения духовного мира, находясь в этом мире, т.е. одновременно в двух мирах. Благодаря их методике, мы с вами, живя в этом мире, можем также как они, выйти в духовный мир. При этом мы достигаем полного знания, полного ощущения совершенства, понимания цели творения, самопознания.

Наш курс базируется на трех источниках: книге «Зоар» раби Шимона, написанной в 4-ом веке нашей эры, книгах Ари, каббалиста, жившего в Цфате в 16-ом веке, и сочинениях рава Йегуды Ашлага (Бааль Сулам), жившем в середине нашего века. У этих трех каббалистов была одна душа, которая поочередно переселялась из одного тела в другое, чтобы дать каждый раз новую методику овладения высшим миром, облегчить изучение Каббалы последующему поколению.

Конечно, самое большое, самое великое постижение эта душа достигла воплотившись в последний раз в жизни раби Йегуды Ашлага, Бааль Сулама. В этот раз душа, которая спустилась в наш мир, достигла таких постижений, что ею было полностью объяснено устройство духовных миров, начиная с самого высшего их состояния, от зарождения самого первого творения и до окончательного исправления мироздания.

Раби Йегуда Ашлаг объясняет, что из Творца вышел свет – так называется желание создать и насладить творения. Это стадия называется нулевой (шореш) или кетэр.

Далее этот исходящий от Творца свет, создает сосуд, который абсолютно соответствует ему своими желаниями насладиться, и полностью заполняет, наслаждает его. Эта стадия называется первой (алеф) или хохма.

Свойство света – отдавать, наслаждать, свойство сосуда – получать, наслаждаться. Но когда свет входит в сосуд, то начинает передавать ему свои свойства, и сосуд желает уже отдавать вместо прежнего желания получать. Стадия, когда сосуд желает быть подобным свету, отдавать, а потмоу не желает хотя бы получать, ведь отдавать то ему нечего, называется второй стадией (бет) или бина.

Оставшись пустым от света, сосуд далее начинает размышлять о том, что целью света было создать и насладить его. А наслаждаться сосуд может только, когда получает какую-то долю света. Поэтому возникает следующая стадия – желание получить, скажем, 10 % света, насладения, но получить ради Творца, а в остальном остаться не получающим. Такая, смешанная стадия, называется третьей (гимел) или зеир анпин (маленькое лицо).

Но уже находясь в таком состоянии, состоящем из двух противоположных, сосуд, желание обнаруживает, что естественней, лучше ему получать чем отдавать, не получать. Т.е. в нем вновь возрождается его первородное свойство получать и наслаждаться. Свет хасадим, заполняя лишь 10 % объема сосуда, не может передать ему свои свойства отдавать, поэтому первоначальное свойство получать преобладает над внешними изменеиями исконного желания наслаждаться.

Вследствие этого сосуд решает, что нужно наполниться наслаждением на все 100%, получить весь свет. Эта стадия называется четвертой (далет), или малхут. Такой, полностью наполненный светом, сосуд называется настоящим, истинным творением, потому что его желания исходят от него самого, что отлично от сосуда в стадии алеф, который не имел своих желаний и был наполнен светом по желанию самого света, Творца.

Только в четвертой стадии происходит истинный выбор самого творения получить свет, то что исходит из самого Творца. Это первое желание возникает изнутри самого творения – получать наслаждение от света.

Стадии: хохма, бина, зеир анпин и малхут называются четырьмя стадиями распространения света, света кетер, из Творца для создания желания получить, или настоящего творения.

Кроме желания Творца насладить и желания творения получить, насладиться – нет в мире ничего. Все подчинено этому. Все, чтобы мы ни сказали о творении, на всех его различных стадиях развития: неживой, растительной, животной и человеческой, все желает получить какую-то частичку света, желает насладиться.

Творец создал творение для того, чтобы оно, получив свет, наслаждалось, но наслаждалось не просто эгоистичеки, а в абсолютном совершенстве. Это означает получать наслаждение неограниченно. Мы не представляем себе, что это значит. Если свет входит в сосуд и наполнят его полностью, то сосуд уже больше ничего не хочет получать, свет убивает желание, а с исчезновением желания исчезает наслаждение.

Получать неограниченно можно лишь в том случае, если принимаешь не ради себя, т. е наслаждаешься ради дающего. Тогда свет, входящий в сосуд, не аннулирует желания насладиться. Мы все знаем из собственного опыта, что даже будучи очень голодными и начав кушать, мы через некоторое время уталяем голод и не желаем более ничего, каким бы вкусным это ни было.

Наслаждение практически испытывается только на грани между самим наслаждением и желанием насладиться. Но как только наслаждение входит в желание и начинает наполнять его, то постепенно желание насладиться исчезает. А если наслаждение еще и больше самого желания, то оно вызывает и отвращение.

Как же сделать наслаждение совершенным и неограниченным? Для этого Творцом задумана особая модель. Заключается она в том, что если испытываешь наслаждение не в себе, а от того, что наслаждаешь другого, то оно является неограниченным, потому что зависит от того, сколько и кому я еще могу дать наслаждение, и чем большему количеству я дам, тем больше наслаждаюсь. Такое состояние порождает вечное существование, совершенство и относится уже к свойствам Творца. Именно к этому состоянию Творец желает привести все творения.

Если творение желает только получить, естественно, оно находится в замкнутом состоянии и ощущает только то, что находится внутри него самого. А если бы оно ощущало еще и то, как наслаждается Творец наслаждением творения, то оно наслаждалось бы бесконечно, подобно наслаждению матери, отдающей ребенку.

Самое оптимальная модель – это совершенство. Свет несет в себе не просто наслаждение. Это наслаждение вечным познанием, вечным существованием, вечным самопостижением, самоанализом. Это ощущение вечности, совершенства и наслаждения во всех координатах. Идеальная модель заключается в том, что Творец отдает творению свет. Творение ставит условием то, что согласно получать свет, но при этом будет наслаждать Творца. Такая модель называется обратным, отраженным светом в отличие от прямого света Творца.

Для осуществления такой модели прежде всего должно быть желание, притягивающее прямой свет к творению. Затем на пути этого света творение ставит экран, препятствующий проникновению наслаждения ради самого творения, и как бы говорит, что может принять внутрь себя наслаждение, но только эквивалентно отдаче, ради Творца. Тогда творение становится полностью подобным Творцу. Т.е. получается такой обмен: Творец дает наслаждение творению, оно соглашается его принять, но только в том случае, если доставит этим наслаждение Творцу.

Бааль Сулам приводит очень простой и вечный пример о том, как приходит гость к хозяину. Хозяин ставит перед ним на стол угощение и приглашает к столу. Гость садится за стол, но стесняется есть, во-первых, не желая чувствовать себя получающим, во-вторых, не зная точно, насколько искренне хозяин хочет угостить его. У гостя возникает стыд от того, что он получающий, а хозяин дающий. Поэтому гость отказывается от угощения вообще, чтобы узнать истинное желание хозяина.

Если хозяин начинает настаивать, прося гостя отведать угощение, так как этим доставит ему удовольствие, чем проявляет искреннее желание угостить гостя, то после нескольких отказов гость, будучи уже на сто процентов уверен, что съеденным принесет хозяину удовольствие, начинает есть, чувствуя себя уже не получающим, а дающим – дающим наслаждение хозяину.

Таким образом, они меняются местами. Не смотря на то, что все угощение приготовил хозяин в своем доме и расставил на своем столе, он понимает, что его желание насладить гостя зависит только от самого гостя, который держит в своих руках успех дела, и поэтому может играть положением.

Творец специально создал творение так, что оно под влиянием света начинает испытывать чувство стыда от получения и, пользуясь правом выбора, свободой воли, само приходит к такому состоянию, когда хочет получать нслаждение, но не ради себя, а потому что желает насладить Творца. В этом случае творение становится на тот же уровень, что и Творец, малхут поднимается на уровень кетер и обладает свойствами Творца.

Эти свойства, качества, ощущения даже не возможно описать, мы этого не можем понять. Выход в духовный мир лишь на одну ступень сходства с Творцом уже равен вечности, абсолютному наслаждению и постижению, а о последней ступени в нашем мире и на нашем языке мы ничего сказать не можем.

Наука Каббала и изучает путь развития творения. Каббала говорит о том, какой путь должен пройти наш мир, все миры, все мироздание, постепенно исправляясь, чтобы дойти до уровня Творца, до вечного и совершенного состояния. И все это мы должны совершить, находясь в нашем мире, в нашем теле, в нашем сегодняшнем мирском бытие.

До этого совершенного состояния дошли каббалисты, описав его нам, и до него должны дойти абсолютно все души, каждая в свое время. И пока последняя душа не пройдет этот путь, не перестанет существовать кругооборот душ, спуск, нисхождение в наш мир, в котором только и возможно исправление, для дальнейшего выхода в духовный мир и достижения в конечном счете нулевой стадии кетер.

Был вопрос, возможно ли достичь всего этого только в одной жизни? – Нет, невозможно. При рождении человека в него вселяется душа, которая уже побывала в этом мире, прошла какие-то свои определенные стадии исправления, у нее есть уже определенный опыт. Поэтому люди, рождающиеся сегодня, намного умней, опытней. Они более готовы к сегодняшним условиям технического и культурного прогресса, всевозможным изменениям в обществе.

В нашем поколении желание изучать Каббалу приобретает все более массовый характер. Их души из предыдущих жизней уже набрались такого опыта, таких постижений, что уже в двадцать – двадцать пять лет человек не может жить без постижения духовного. В то время, как раньше только единицы из миллионов ощущали лишь смутную потребность приобщиться к духовному.

Пройдет еще немного лет, когда уже в течение одной жизни, и даже не всей, можно будет достичь духовного состояния. Это является целью творения и задано наперед. Все мы частички одной и той же малхут и имеем строго определенное свойство и назначение в этом мире. Изменяя свое свойство под влиянием различных факторов нашего мира и по определенной системе изучения Каббалы, каждая такая частичка достигает своего исправления для достижения наивысшего состояния.

Путь любой частички задан наперед свыше, предопределен. Все мы рождаемся с определенной душой, с определенными свойствами. Никто из нас заранее не выбирал себе душу. Естественно, и путь каждого определен заранее. Что же остается нам? В чем свобода выбора? Почему мы все же являемся разумными существами, а не просто механическими объектами, над которыми производят каие-то действия? В чем же Творец по отношению к нам немного отступил и дал нам возможность проявить себя? – Только в одном, но самом главном: чтобы человек сам захотел идти по пути исправления и возвышения и смог сам себя подталкивать с той скоростью, с которой он сам в себе вызывает эту силу желания.

От самой начальной точки, в которой мы находимся, и до самой конечной точки каждый из нас обязан прийти. На это у нас нет никакой свободы воли. Нет свободы воли и на путь, который каждый из нас обязан пройти во всех его стадиях и ощущениях, включить все их постепенно в себя, прожить и прочувствовать пройденное.

Свобода заключается в том, чтобы согласиться со всем происходящим в пути, оправдать каждый этап и выбрать максимальную скорость прохождения процесса исправления и слияния с Творцом. Это, и только это зависит от самого человека, и в этом проявляется суть творения, чтобы самостоятельно попожелать поскорее избавиться от состояния в котором оно находилось в момент создания его Творцом, качественно исправиться и в конечной точке слиться с Творцом.

В той мере, в которой в человеке проявляется это желание, в той мере он может называться человеком, а иначе это безликое существо. Каббала – это единственная наука, развивающая в человеке самостоятельную, индивидуальную, свободную личность.

Четыре стадии образования кли отличаются между собой желанием насладиться (авиют – толщина). В нулевой стадии и стадии алеф этого желания вообще нет. Чем больше творение удаляется от Творца, тем больше в нем желание насладиться, тем оно грубее, эгоистичнее, тем более оно желает получать.

Четвертая стадия, малхут, полностью эгоистическая, и это желание исходит из ее решения. Каждая из четырех последующих стадий находится одна в другой: кетер находится в хохме, оба они – в бине, все трое – в зеир анпине, в малхут включены все четыре стадии. Каждая предыдущая поддерживает последующую и обеспечивает ее существование.

Четвертая стадия получила весь свет, который полностью наполнил ее. А мы знаем, что когда свет наполняет сосуд наслаждением (тем более, что сосуд сам желает этого и просто втягивает свет), то постепенно получает от него и его свойство отдавать. И тогда малхут начинает ощущать, что ее свойство полностью противоположно свойству света. Она ощущает свой эгоизм по сравнению с дающим, и это развивает в ней такое стыда, что она прекращает получать свет и остается пустой.

Исторжение света из малхут называется первым сокращением (цимцум алеф). Оставшись пустой, малхут как бы вступает в стадию равновесия с дающим: оба они ничего не получают и ничего не отдают, не доставляя друг другу никакого удовольствия. Но как же все-таки сделать малхут равной Творцу?

Точно так же, как это было в примере гостя с хозяином.– Малхут отталкивает весь приходящий к ней свет, т.к. не хочет чувствовать себя получающей, а затем ставит условие, что примет какую-то часть света внутрь, но уже не ради своего наслаждения, а потому что хочет насладить Творца, зная, что он желает ее наслаждения. Поэтому такое получение уже эквивалентно отдаче, и она из получающей превращается в дающую.

Мы видим, что для проявления истинного желания свет должен пройти четыре стадии. Аналогичное действие происходит и с любым нашим желанием. До того, как оно проявляется в нас, оно проходит все стадии развития света, который вышел из Творца пока, наконец, мы его не ощущаем. Без света не может возникнуть желания. Свет первичен, а желание вторично.

Рассмотрим структуру творения, которое создалось в четвертой стадии. Свет, который выходит из Творца, называется прямым (ор яшар), свет, который отталкивает малхут, называется отраженным (ор хозер), свет, частично входящий в сосуд, называется внутренним (ор пними).

Гость, сидящий перед столом с угощением и хозяином, отказавшись от всего угощения, решает потом съесть немного, но уже ради хозяина, хотя глазами готов поглотить все. Т.е. здесь нужно использовать свои эгоистические желания, но с альтруистическими намерениями. Когда гость начинает все взвешивать, то понимает, что не может ради хозяина принять весь этот обед. а только его маленькую часть.

Поэтому творение после сокращения может альтруистически принять только небольшой процент света, допустим, 20%, а остальные 80% отталкивает. Та часть творения, где решается, сколько света войдет внутрь ради Творца, называется головой (рош). Часть творения, которая получает свет, называется внутренней частью (гуф), а та часть творения, которая остается пустой, называется конечной (соф), там творение делает ограничение, конец на получение света.

Как мы видим, наименование частям творения дается аналогично нашему телу. В духовном мире не существует никаких названий, цифр, наклеек. Пользоваться словами проще. Каббалисты выбрали для себя очень простой язык: поскольку все, что существует в нашем мире, исходит из духовного мира по прямым связям сверху вниз от каждого духовного объекта к каждому объекту нашего мира, а все, что в нашем мире имеет свое имя, то мы берем имя объекта нашего мира и называем его именем духовный объект, который его порождает.

Допустим, в нашем мире есть камень, значит в духовном мире есть сила, которая этот камень порождает, и ее мы тоже назовем камнем. Разница лишь в том, что духовный «камень» – это духовный корень с определенными свойствами, которому в нашем материальном мире сответствует ветвь по имени камень.

Таким образом создался духовный язык, по которому мы, называя имена, названия, дейтствия нашего мира, подразумеваем объекты и действия мира духовного. Этим языком написаны все святые книги. Ни в Торе, ни в Талмуде, ни в других подобных книгах ни одного слова не говорится о нашем мире, хотя все они написаны языком нашего мира. Под каждым объектом нашего мира там подразумевается соответствующий объект духовного мира.

Поэтому ту часть в духовном, которая ответсвенна за анализ, расчет, мы назовем головой (рош), а та часть экрана, которая стоит над малхут и пропускает свет внутрь, называется рот (пэ). Часть, в которую входит свет, носит название внутренней (гуф). Линия, которая оканчивает получение света в гуф, именуется пуп (табур). Конечная часть, остающаяся без света, называется сиюм, окончание. А весь этот объект полностью – это творение, душа, малхут.

Далее мы увидим, как этот объект приобретет руки, ноги, все части скелета, жилы, мышцы ит.д. Затем мы познакомимся с тем, откуда в этом объекте берутся определенные силы, куда они направлены и как они в дальнейшем порождают другие духовные объкты, миры и все, что в них находится. Последним, завершающим этапом всего построения является наш мир со всем находящимся в нем.

Итак, получив в тох 20% света, парцуф начал испытывать давление снаружи от окружающего света, ор макиф, который как бы говорил, что так приятно принять часть света, а сколько еще есть наслаждений снаружи, попробуй, прими еще. Мы все знаем, что лучше вообще не испытывать наслаждения, чем испытать немного. Оно начинает давить и изнутри и снаружи, и устоять намного трудней.

Пока парцуф ничего не принимал, в таком состоянии он мог долго находиться, а теперь и внутреннее и внешнее наслаждения давят на него. Если он еще примет внутрь свет, то уже ради собственного наслаждения, т.к. сила противостояния эгоизму равна только 20%. На такое парцуф не согласен. Не для этого он делал первое сокращение. Так что подобный путь он сразу отметает. Остается только один вариант: исторгнуть из себя свет и вернуться в первоначальное состояние до получения света. Что он и делает.

Одновременное давление ор пними и ор макиф на табур называется «битуш (удар) пним у макиф». Как происходит вхождение света (в данном случае 20%) в гуф? Это значит, что экран, который первоначально стоял в пэ де рош, (частичка «дэ» означает принадлежность, например, пэ дэ рош означает рот головы) спускается под давлением света на 20% ниже пэ в гуф до линии табур.

Когда же происходит исторжение света из гуф наверх, то экран снизу постепенно поднимается от табур снова в пэ де рош, как бы выталкивая свет из гуф. Парцуф до получения света в гуф в голове имел информацию, какой это свет, какое наслаждение есть в нем, каково желание парцуфа, какова сила сопротивления самонаслаждению.

Согласно этой информации и той, которая осталась от состояния, когда он полностью был наполнен светом до сокращения света в мире Эйн Соф, и от состояния после сокращения света, в парцуфе накапливается определенная память о прошлом, своеобразная запись, которая называется решимо.

Что вообще существует в духовном? Всего два данных: желание насладиться и наслаждение, которое его может наполнить. Желанием называется авиют (информация о самом желании в парцуфе), а наслаждение (итлабшут) – это информация о свете, который как бы одевается на кли. Или можно сказать, что существует лишь Творец и творение.

Так вот, от предыдущего состояния всегда остается решимо от итлабшут и решимо от авиют. Вполне достаточно этих двух параметров для характеристики прошлого состояния парцуфа. Любой парцуф после исторжения света точно знает, что с ним было во время нахождения света в его гуф, у него уже есть опыт, как поступать дальше, какой расчет делать.

Теперь парцуф понимает, что 20% света он удержать не в состоянии, он решает попробовать 15%, тоже ради Творца. Для этого он должен спуститься ниже, т.е уровень его головы и его пэ будет ниже уровня предыдущего парцуфа. Свет, который пребывает к экрану, отталкивается, а внутрь входит только, допустим, 15 %.

Как мы обозначаем итлабшут и авиют? Отсчет идет от мира Эйн Соф, когда малхут (авиют далет) была полностью наполнена всеми видами соответствующего ей света (итлабшут далет), т.е. характеристикой этой наполненной светом малхут было далет де далет (малхут дэ малхут).

Следующий парцуф уже имеет информацию о том, что может наполнить своим светом только авиют-желание гимел. И.т.д. Каждый последующий парцуф все более и более снижает свои возможности, наполнять светом свой гуф ради Творца. Всего таких парцуфим сверху вниз 25. И когда выйдет последний из них, то его нижняя часть пересечет разделительную линию шлагбаум (махсом) между духовным миром и нашим и будет светить в нашем мире. Наш мир является таким состоянием малхут, при котором она совсем не имеет над собой антиэгоистического экрана.

Лекция 2

Вопрос: Как можно воспользоваться знаниями по Каббале, чтобы влиять на свою жизнь?

Ответ: Сначало надо понять, что такое ваша жизнь, какой она имеет смысл, для чего дана, с чего начинается и чем кончается? А затем связать ее Каббалой. Каббала говорит, что Творец создал все миры одновременно, включая и наш мир. Каббала дается для того, чтобы человек использовал ее в этом мире.

Творец создал человека для наслаждения бесконечным и абсолютным наслаждением. Чтобы достичь такого состояния, человек должен знать, как функционирует вся система миров, знать ее законы. Законы этого мира исходят из духовного, где мы находимся до нашего зарождения здесь и после ухода отсюда. Для нас важен только тот отрезок жизни, который проходит в нашем физическом теле. А как его прожить, может обучить Каббала. Каббала говорит, как максимально использовать в этой жизни все, что происходит с нами. Знать все и использовать совершенно все человек обязан для своего восхождения.

Нужно понимать всю природу нашего мира: неживую, растительную, животную и человеческую, понимать ту душу, которая спускается в нас, по каким законам она развивается. В этой жизни человек должен, по закону развития духовных ступеней, достичь наивысшую ступень. Ему будет даваться много шансов, не сейчас, так в следующий раз, и еще много раз. Пока он не достигнет нужного состояния.

Каббала помогает ускорить этот путь. Творец создал очень интересную формулу: либо вы сами начинаете однажды спрашивать себя, для чего вы живете на этом свете, не дожидаясь страданий, либо Он дает вам такие страдания, после которых вы вынуждены будете задать себе этот вопрос. Иными словами, двигаетесь ли вы к цели добровольно, либо принудительно. Каббала предлагает нам добровольный путь, самый оптимальный, чтобы мы двигались по нему, наслаждаясь.

Может ли помочь Каббала выплачивать ссуды на квартиру, успеху в бизнесе, семейном счастье и т.д. Однозначно на этот вопрос нельзя дать ответа. Каббала учит тому, как наиболее оптимально применить весь этот мир для той цели к которой нас всеми этими неприятностями толкает Творец. Каббала объясняет с каким духовным богажом должен выйти человек из этой жизни, не как решить свои проблемы, а как с этими проблемами решить именно ту проблему, ради решения которой все эти житейские проблемы посылаются нам. Страдания именно и даются нам, чтобы они привели нас к духовному возвышению.

Когда человек постигает все законы миров, он знает, что и для чего на него нисходит свыше, каким образом максимально использовать то, что послал ему Творец, как правильно поступать. Мы же в принципе не понимаем, что делать, если на нас что-то сваливается, куда бежать, к кому обращаться. Решая свои житейские проблемы так как мы их привыкли решать «в лоб», мы как бы убегаем от неприятностей, нго поскольку не идем к цели, получаем новые проблемы. Ведь они исезнут только когда исполнят свою роль: подтолкнут нас к цели жизни.

При знании духовных законов мы видим все причины и следствия, смотрим как бы сверху на происходящее, видим все связи. Тогда каждый наш поступок становится осмысленным и жизнь наполняется совсем другим свойством, не выглядит так безысходно. Мы соединяем воедино наши состояния до появления в этой жизни, земной период существования и уход из него. Это совсем иной уровень существования.

В наше время у очень многих возникает вопрос о смысле жизни, о том, что находится над нами. Причиной этому является предыдущий опыт, накопленный душами в результате их нисхождения в наш мир.

Творец создал страдания, чтобы человек задумался о смысле этих страданий, о том, откуда они нисходят. Таким образом, он как бы мысленно обращается к Творцу, еще не понимая этого. Творец ждет от нас желания связаться с Ним. Но когда человек берет в руки книгу, он может, не дожидаясь подталкивания страданиями сзади, с помощью учебы тянуться вперед сам.

И тогда эти же страдания он испытывает как наслаждения, двигаясь быстрее их и понимая, для чего они и откуда. А Творец из источника страданий превращается в источник наслаждений. От нас зависит та скорость, с которой мы можем двигаться вперед. В этом и есть право выбора, свобода воли.

Творец создал для нас наслаждение, но чтобы им правильно воспользоваться, Он нас подгоняет. Тяга к наслаждениям, которых нет, доставляет нам страдания. Мы готовы для достижения этого бежать, куда угодно. Другими словами, страданием называется отсутствие наполнения. Но никакая погоня за наслаждениями ни к чему хорошему не приведет, потому что как только мы достигаем чего-либо, наслаждение перестает нам быть интересным, и мы снова ищем уже другое.

Наслаждение, при его получении, исчезает. Никогда страдание наслаждением не наполнится. Наслаждение ощущается лишь на переходе между страданием и наслаждением, только при первом ощущении. А при дальнейшем наполнении я все больше и больше убиваю наслаждение.

Такой метод наполнения порочен и непригоден. Чтобы наслаждение было вечным, нужно научится наслаждать другого. Зная, что Творец хочет нашего наслаждения, только поэтому принять его, чтобы доставить ему удовольствие, а не по тому, что хотим самонасладиться.

Об этом тяжело и невозможно говорить сейчас, нет слов объяснить. Только когда Творец открывается человеку, к человеку приходит понимание. Человек начинает ощущать Творца после прохождения через махсом между нашим миром и духовным, т.е. еще за 6000 ступеней до гмар тикун. Каждая духовная ступень – это какая-то мера раскрытия Творца. Гмар тикун наступает тогда, когда человек поностью исправляет свои желания.

Первая стадия изучения Каббалы заключается в том, чтобы как можно больше читать, пропускать через себя. Следующим этапом является работа в группе, когда ученик свои желания соединяет со всей группой. Его сосуд становится во столько раз больше, сколько человек находится в группе.

Начинает ощущаться то, что выходит за грани личных интересов, в данном случае это группа, которая тоже явялется Творцом, потому что все, что вне меня – это Творец. А кроме Творца и меня, ничего не существует. В основном, вся работа начинается и заканчивается в группе.

Во все времена у всех каббалистов были группы. Только с помощью группы и на взаимоотношениях внутри группы они постигали духовный мир. Гмар тикун – это тогда, когда все человечество становится одной группой. Но до этого еще много надо пройти, хотя становится все более реально. Во всяком случае, на высшем уровне к этому подготовлены все корни, все силы.

Мы с вами изучаем два этапа: нисхождение творения сверху вниз, как оно развивается от своей идеи, от состояния, в котором задумал его Творец, до нашего мира. А второй этап заключается в том, каким образом человек в нашем мире начинает подниматься вверх до самой высшей ступени. Подниматься вверх не телесно (тело остается в этом мире), а своими постижениями и духовным развитием.

Итак, о парцуфе, который мы изучали, нам известны два состояниия: когда он получает свет и наслаждается, такое кли называется хохма, и когда кли желает отдать и тоже наслаждается, тогда оно называется бина. Эти оба кли совершенно противопложны друг другу.

Есть еще и третье состояние, промежуточное, когда кли немного получает ради Творца, а в большей части остается пустой. Такое состояние называется зеир анпин, или малое лицо, т.к. всего 10% есть там света хохма и ор хасадим на 90%.

Если в кли есть свет хохма, то такое состояние называется лицо, а большое оно или маленькое – зависит от количества ор хохма. Ну, а последняя стадия, малхут, называется настоящим творением, потому что само страстно желает получать свет хохма. Свет поэтому полностью наполняет малхут. Это состояние малхут называется мир Эйн Соф – мир бесконечного, т.е. неограниченного получения.

Затем малхут, по-прежнему желая получать свет, решает не использовать это желание, т.к. понимает, что это желание получать ради себя, отдаляет ее от Творца, и делает первое сокращение, исторгает свет, и остается пустой. Отдавая свет, малхут как бы становится подобной Творцу по свойствам.

Наслаждение от отдачи ощущается как абсолютное и полное. Оно не исчезает, потому что, отдавая, все время ощущаешь объект, которому отдаешь и этим наслаждаешь его. При этом есть возможность бесконечно ощущать наслаждение по количеству и качеству.

Конечно Творец, создавая кли, заранее предусмотрел, что кли, наполненное светом, получит свойства отдавать, чтобы в конечном итоге стать таким же, как свет.

Как же теперь малхут может стать подобной свету и получать свет? Мы говорили, что она ставит над собой антиэгоистический экран на все свое желание. Перед ней находится 100% света -наслаждения, соответственно желанию малхут в 100 кг. С помощью экрана в 100 кг силы противодействия своему желанию насладиться, она отталкивает все наслаждение и решает, что принимать сможет столько света, насколько доставит этим наслаждение Творцу, а не себе. Такое получение света равносильно отдаче.

Свет, который приходит к малхут, называется ор яшар, отраженный ею весь свет называется ор хозер, а 20% света, которые она принимает внутрь, называется ор пними. Большая часть света, которая осталась снаружи, называется ор макиф. В нижней части малхут, куда не вошел ор хохма, есть ор хасадим.

От состояния малхут в мире Эйн Соф осталось решимо далет де итлабшут (информация о количестве и качестве света) и далет де авиют (информация о силе желания). Расчет в голове на получение первых 20% света ради Творца малхут сделала на основании решимо далет де итлабшут и далет де авиют.

Чтобы ощутить духовный стыд от получения, необходимо, прежде всего, ощутить Творца, ощутить Его свойства, почувствовать в нем Дающего, увидеть Его величие. Тогда сравнение свойств Творца со моими эгоистическими свойствами вызовет чувство стыда.

Но для ощущения этого нужно очень много познать. По мере постижения величия Творца, возникнет желание делать что-то ради Него. Отдача высшему равносильна получению. Это мы млжет наблюдать и в нашем мире: если человеку предоставляется возможность сделать что-то ради какого-либо большого человека, он делает это с удовольствием и наслаждается при этом.

Вся наша работа заключается в том, чтобы Творец раскрылся нам, раскрыл свое величие, могущество – тогда увиденное послужит энергией делать что-то ради Творца. Раскрытие же Творца наступает тогда, когда у человека уже есть твердое желание, чтобы раскрытие послужило только альтруистическим целям, т.е. приобретению альтруистических свойств.

Первый парцуф, получивший порцию света, называется Гальгальтой. После битуш пним у макиф (обоюдных ударов ор пними и ор макиф в экран в табуре) парцуф чувствует, что не сможет устоять перед наслаждением того света, который еще находится снаружи, и решает исторгнуть весь свет. В этом состоянии у парцуфа нет проблем, нет никакого контакта с наслаждением, он его не ощущает.

При исторжении света, экран поднимается вверх, становится более слабым и соединяется с пэ де рош. Это действие называется издахехут, ослабление. Когда же под действием света экран спускается вниз, то приобретает больший авиют, огрубление.

После исторжения света из первого парцуфа, в нем осталось решимо далет де итлабшут и гимел де авиют. Исчезла одна степень авиюта, т.к. парцуф понял, что с прежней степенью далет он уже работать не может. Согласно авиют гимел экран спускается с пэ де рош на уровень более низкий, чем далет. Если уровень далет – это пэ парцуфа Гальгальта, то уровень гимелего хазе (грудь).

Снова на экран сверху давит свет, экран его отталкивает, но затем решает принять, согласно решимот, но не ниже табура Гальгальты, т.к. ниже табура даже парцуф Гальгальта не смог принять. Второй парцуф, который сейчас распространяется, называется А"Б.

Затем снова битуш пним у макиф, вновь исторжение света, и новая информация-решимо остается в парцуфе: гимел де итлабшут (свет не 4-го уровня, как в А"Б, а только 3-го) и бет де авиют (опять потеря одной ступени авиют из-за битуш пним у макиф).

Поэтому экран, который сначала поднялся в пэ де А"Б при исторжении света, сейчас спускается уже на уровень хазе де А"Б, где произойдет образование нового парцуфа на зивуг на решимот гимел-бет. Этот парцуф называется СА"Г.

Далее снова битуш заставляет масах подняться в пэ де рош СА"Г с решимот бет-алеф, затем согласно решимот спускается в хазе де СА"Г, откуда выходит 4-й парцуф М"А, затем по такому же принципу 5-й парцуф БО"Н на решимо алеф-шореш.

Каждый парцуф состоит из 5-ти частей: шореш, алеф, бет, гимел, далет. Без этого не может возникнуть ни одно желание. Эта конструкция представляет собой жесткую систему, которая никогда не меняется. Последняя стадия далет ощущает все четыре предыдущих желания, которыми ее создал Творец и дает каждому желанию имя, каким она видит Творца в каждый отдельный момент, поэтому называется Именем Творца, или АВАЯ (юд-кей-вав-кей). Эти буквы мы потом будем изучать. Это как скелет человека большего, меньшего, лежачего, сидячего, стоящего, но основа всегда одинакова.

Если парцуф наполнен светом хохма, то он называется А"Б, если внутри парцуфа есть ор хасадим, то имя ему СА"Г. На сочетаниях света хохма и хасадим мы даем наименование всем парцуфим. Все, что описано в Торе, не более чем духовные парцуфим, в той или иной пропорции заполненные либо светом хохма, либо – хасадим.

После выхода 5-ти парцуфим Гальгальта, А"Б, СА"Г, М"А и БО"Н, все решимот исчезают, т.е. все желания, которые могли быть наполнены ради Творца, истощаются, экран полностью теряет способность получать свет ради Творца, а только в состоянии противостоять эгоизму не получая ничего.

Таким образом, после первого сокращения малхут может произвести 5 последовательных порционных получений света. Конструкция из 5-ти парцуфим называется миром Адам Кадмон. А дальше ничего и не может произойти. Малхут окончательно реализовала свои 5 решимот.

Мы видим, что малхут в Эйн Соф, полностью наполненная светом, после первого сокращения с помощью 5-ти парцуфим может лишь частично заполниться светом, только до табура. Задача заключается в том, чтобы малхут смогла наполнить ради Творца и часть конечную часть (соф, от табура до сиюм раглав).

Творец хочет ее наполнить наслаждением безгранично. Нужно лишь создать такие условия, чтобы она сама захотела и смогла наполнить оставшуюся часть, возвращая этим наслаждение Творцу. О том, как происходит такое развитие, мы узнаем на следующем занятии.

Лекция 3

Каббала говорит о том, что такое мироощущение. То, что нам кажется существующим, субъективно существует только относительно нас. Так происходит, благодаря нашим органам чувств. Если бы они были другими, мы чувствовали бы совсем иное, видели бы по-другому. Даже при незначительном изменении наших органов чувств, наши восприятия окружающего, наши ощущения, были бы совершенно иными.

Все, что мы ощущаем, называется мирозданием. Т.к. наши ощущения субъективны, то и картина, воспринимаемая нами, тоже субъективна. Наука пытается изменить границы ощущения наших органов чувств (микроскопы, телескопы, всевозможные датчики, локаторы и т.д.), но все это не меняет сами наши ощущения.

Мы существуем как бы замкнутыми в наших органах чувств. Через 5 таких датчиков к нам входит информация: визуальная, слуховая, вкусовая, осязательная, обонятельная. Эта информация во мне переработывается, я ее ощущаю, оцениваю ее по единственному алгоритму – лучше – хуже.

Свыше нам дали возможность создать как бы 6-ой орган ощущений. Это достигается в помощью науки Каббала. Правильно изучая ее, по нужным источникам, в группе единомышленников, под руководством истинного Учителя, мы можем качественно изменить наши органы ощущения, которые раскроют перед нами духовный мир и Творца.

Каббала говорит о том, что создано единственное ощущение – желание насладиться. Мозг же существует для того. чтобы развивать это ощущение, оценивать его каким-то образом, правильно градуировать. Мозг – это вспомогательное устройство.

Итогом занятий по Каббале должно быть ощущение истинного мироздания, такого же ясного, как сегодняшнее ощущение нашего мира. Вместе с нашим миром новый мир дает полную картину, истинный объем, включая высшую силу Творца, находящуюся над всем мирозданием.

Говорится о новых ощущениях, которые возникают в человеке, не в его мозгу, а в сердце, которое реагирует на все наши внутренние реакции, хотя это просто насос. На самом деле, ощущение – это чисто духовная субстанция. И органы ощущения также чисто духовны. А сердце просто реагирует потому что должно в соответствие с реакцией снабжать энергией организм.

Вначале, в процессе учебы человек начинает ощущать, что что-то от него скрыто. В нашем первоначальном состоянии мы вообще не понимаем и не ощущаем, что что-то скрыто от нас. А когда начнем понимать, то это уже шаг вперед. А дальше мы как бы начинаем видеть какую-то высшую силу, которая вступает с нами в связь, посылает различные ситуации, становятся более ясными их причины и следствия. Это уже определенная степень раскрытия.

Человек оценивает свои поступки в зависимости от того, что посылает ему Творец, наступает как бы подобие критики своих действий, своих реакций. Вот это Творец дает мне для того, чтобы я отказался, а тут мне нужно поступить так-то, а не иначе. Такая самокритика уже позволяет человеку называться ч-е-л-о-в-е-к-о-м, а не двуногим существом, которым оно было до сих пор.

Начинается ощущение Творца, и человек видит, какие действия полезны для него, а какие – вредны. Все полезные действия называются Заповедями, а вредные действия – нарушениями Заповедей. И т.к. человеку ясны все причины и следствия, то понимает, что полезно, а что нет. Естественно, сознательно никто не станет нарушать что-либо, т. к. видно, за что положено наказание, а за что – вознаграждение.

Таким образом, раскрытие Творца человеком дает ему возможность правильно поступать в каждом отдельном случае, с максимальной пользой. Такой человек называется праведником. Он видит Творца, вознаграждение за все хорошее, а также дополнительное вознаграждение за то, что ничего не нарушает. Праведник всегда оправдывает Творца. Когда человек все больше и больше выполняет духовные Заповеди, в него входит все больше и больше света. Этот внутренний свет называется Торой.

При дальнейшем раскрытии Творца человек все выше поднимается по духовным ступеням, и на каждой из них совершает духовное действие – Заповедь, получая при этом новую порцию света. Он становится большим праведником, пока не доходит до такого состояния, когда сможет выполнять Заповеди без всякого отношения к себе, как бы хорошо или плохо ему не было. Он видит Творца абсолютно добрым, и все действия для него совершенны. Все это является следствием определенного раскрытия Творца.

Пройдя все 6000 ступеней, человек видит, что все, что делал и делает для него и для всех остальных Творец, пронизано единым желанием безгранично насладить творения, тогда человек проникается к Творцу чувством бесконечной благодарности, желанием отблагодарить Творца тем, что все его действия становятся направленными исключительно на отдачу Творцу, когда для Творца хочется сделать все больше и больше. Такое состояние называется состоянием вечной и бесконечной любви к Творцу.

Это теперь человек понимает. что Творец и в прошлом делал только хорошее. А раньше, в своем неисправленном состоянии, ему казалось, что Творец его бьет, приносит беды. Свет Творца всегда одинаков, но когда он входит в противоположное желание, то вызывает противопложное ощущение.

Духовный мир постигается только на грани положительных и отрицательных состояний. Не надо бояться никаких состояний, которые приходят. Начинаешь изучать Каббалу, вдруг возникают проблемы, которых раньше не было. Без изучения Каббалы они бы пришли через какое-то количество лет. Процесс ускорился. День можно считать за 10 лет. Сокращается не то, что должно было случиться с каждым, а увеличением скорости прохождения сокращается время, компрессируется происходящее.

Если человек сидит на занятиях и правильно слушает, пытается слышать, принижая себя, свою гордость, кажущийся ум и знания, то он начинает вникать в услышанное и внимать ему.

Нисхождение миров сверху вниз изучается для того, чтобы в процессе изучения притянуть к себе духовный свет, соответствующий материалу, который изучается. Свет постепенно чистит наши сосуды, исправляет их, делает их альтруистическими.

В нашей группе есть ученики, которые занимаются десяток лет, а есть такие, которые пришли всего несколько месяце назад, но это, ни в коем случае, не отнимает у них возможности такого же продвижения. Наоборот, сегодня приходят люди с большим желанием все постичь, их душа более опытна и подготовлена. Сам стаж в Каббале не играет особой роли. Важно, насколько ученик сливается с общим желанием группы, вливается в нее, принижает себя по отношению к остальным. Благодаря слиянию с группой, можно за несколько часов постичь такие духовные пласты, которые нельзя было бы освоить в одиночку и через несколько лет.

Необходимо оберегаться людей, которые якобы считают себя каббалистами, людей с различными философиями, верующих фанатов, которые очень далеки от Каббалы, нужно читать только правильную литературу и заниматься только в одной группе с одним учителем. Поглощая одновременно другой материал, ученик, в первую очередь, наносит вред себе и одновременно – всей группе.

Когда я пришел в Каббалу, я захотел узнать, как устроен наш мир, космос, планеты, звезды и т.д., есть ли там жизнь, какая связь между все этим. Меня интересовала сама биологическая жизнь, ее смысл. ее виды. Моя специальность «Биологическая кибернетика». Я хотел узнать о системе регуляции организмов. Именно таким образом меня свыше погнали к Каббале. По мере изучения Каббалы, меня все меньше и меньше интересовали подобные вопросы, я понял, что Каббала вообще не занимается вопросами, касающимися животного тела, его жизни, животных состояний и смерти, не связанных с духовным.

Духовный мир нисходит в наш мир и образует все, что в нем находится: неживую, растительную, животную природу и человека. Этот мир можно изучать правильно, зная духовные корни и их связь с нашим миром с помощью Каббалы.

Например, мы в группе сейчас изучаем ТЭС – Талмуд Эсер Сфирот, 12-ю часть, где объясняется, каким образом происходит зарождение души в духовном мире. Если просто читать это, то оно ничем не отличается от зарождения человека в утробе матери, периоде вынашивания, родах, вскармливании ит.д. Сплошная медицина. Начинаешь понимать, почему в нашем мире есть такие следствия высших законов развития. Развитие души высказано языком, описывающим развитие тела в нашем мире.

Всевозможные гороскопы, астрология, предсказания к Каббале никакого отношения имеют, а только к телу. Это чисто животное свойство ощущать различные вещи. Мы знаем, что собаки, кошки чувствуют близость некоторых природных являний.

Поначалу люди бросаются на подобные способности, они думают, что с их помощью можно изменить себя, свою жизнь, судьбу и т.д. Судьбу, на самом деле, можно изменить, если ты будешть влиять на свою душу, научишься управлять ею.

Изучая законы духовного мира, мы начинаем понимать законы нашего мира. Все науки: физика, химия, биология становятся более простыми и понятными, если к ним подходить с точки зрения Каббалы. Но когда человек находится на соответствующем духовном уровне, его материальные науки, как низко организованные, мало интересуют. Интерес представляют более высоко организованные субстанции.

Каббалист мечтает подняться выше того уровня, на котором он находится, а не спускаться ниже. Но любой каббалист легко может видеть корни развития любой науки, если он хочет.

Бааль Сулам иногда писал о связи материальных наук с духовными. Большой каббалист, Гаон из Вильно, любил заниматься сравнительной характеристикой законов духовных с законами нашего мира. У него даже есть книга о геометрии. Находясь в одном из высших духовных миров, он через все миры протягивал связь с наукой нашего мира.

Мы же, не имея никакого понятия о духовном, будем просто читать эту науку, произносить слова. Но даже произнося эти слова, мы невидимо связываемся с духовным путем притягивания ор макиф с той ступени, где он находился. Если читать книги каббалистов, то постепенно ор макиф будет вести вас вперед.

Души каббалистов бывают различного типа и уровня, отсюда и разница в изложении каббалистических текстов, и разница в интенсивности того света, который мы на себя вызываем. Но свет от различных книг Торы, в том числе, и ее отдельной части, Каббалы, есть всегда.

Каббалист Моше написал книгу о том, как он вместе с народом путешествовал по пустыне. Если мы воспримем этот рассказ в прямом смысле, то на нас Тора никак не может влиять. А если мы понимаем, о чем там пишется, то для нас Пятикнижие становится каббалистическим откровением, где описаны все ступени постижения высшего, то, что желал передать нам Моше.

То же самое можно сказать и о «Песне песней». Смотря как это читать и воспринимать. Либо просто песня о любви, либо духовное откровение, которое комментирует «Зоар», как наивысшую связь с Творцом.

Важно найти такие каббалистические источники, которые заставляли бы вас своим содержанием думать о Творце, о цели, к которой вы должны идти. Тогда вы к ней точно прийдете. Источники, отвлекающие своим текстом от цели, ни к чему хорошему привести не могут. Окружающий свет вызывается в зависимости от вашего желания. А если оно направлено не на достижение истинной цели, подавлено, то свет не светит.