Библиотека Mosbiblio

С. Ф. Панкин, Е. А. Мортова. История мировых религий

 

1. Религия в структуре общественного сознания

Люди и группы людей различаются множеством разнородных признаков. Одни из них заложены в человеке генетически: это признаки врожденные и не зависящие от воли людей – таковы, например, пол, раса, психический склад, способности. Другие признаки обусловлены социально – например, гражданство, образование, профессия, социальный и имущественный статус, конфессиональная принадлежность.

Религия (от лат. religio – благочестие) – это мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), которые основываются на вере в существование одного или нескольких богов и сверхъестественного мира.

В кругу названных измерений человека и социума особое место занимают три признака: язык, этничность (национальность) и конфессионально-вероисповедная принадлежность.

Религия, с точки зрения философии (точнее, онтологии, чей предмет составляют «наиболее общие сущности и категории сущего»), относится к категориям духовной культуры человечества. Это форма общественного сознания (наряду с обыденным, или массовым, сознанием, языком, моралью и правом, искусством, наукой, философией, идеологией), т. е. отображения мира в сознании человечества.

Самые существенные черты в содержании религии могут быть охарактеризованы в терминах семиотики.

Семиотика (от греч. semeion – знак, признак) позволяет увидеть в религии способ общения, т. е. коммуникативную систему, обладающую своим содержанием и своими возможностями передавать, сообщать это содержание.

В разнообразных, внутренне сложных и пестрых объектах, с множеством разноплановых черт, свойств, характеристик, семиотика позволяет выделить главное и существенное.

Познавательная ценность семиотического подхода состоит в следующем:

1) принимается во внимание существенный функциональный аспект соответствующих объектов – их коммуникативное назначение;

2) в каждом семиотическом объекте различаются план содержания и план выражения;

3) в каждой семиотической системе различаются два онтологических уровня:

а) набор семантических возможностей;

б) реализации возможностей в конкретных коммуникативных актах.

Применительно к религии оппозиция «набора семантических возможностей» и «их реализаций в актах общения» предстает как противопоставление системы (той или иной религии в качестве комплекса идей, установлений и организаций) и отдельных фактов религиозного поведения индивидов, отдельных явлений, событий, процессов в конкретной истории соответствующей религии. Теоретическое религиоведение включает философские, социологические и психологические проблемы изучения религии.

2. Объективно-идеалистическая концепции

В современном религиоведении можно выделить четыре основные концепции, объясняющие сущность и происхождение религии: объективно-идеалистическую, субъективно-идеалистическую, натуралистическую (биологизаторскую), атеистическую.

Объективно-идеалистическая концепция

Исходной посылкой данной концепции при объяснении религии является признание ее сверхъестественного источника: Бога, Абсолюта, вообще – трансцендентного.

Постулирование сверхъестественного источника религии сводит вопрос о существовании и сущности религии к вопросу о существовании и сущности Бога.

В христианской теологии и религиозной философии в обосновании бытия Бога существуют две тенденции: рационалистическая и иррационалистическая.

Фома Аквинский, используя труды Аристотеля, разработал учение о пяти доказательствах бытия Бога средствами человеческого разума и на основе изучения природных процессов.

Первое доказательство отправляется от факта всеобщего движения в мире и на этом основании формулирует вывод о необходимом существовании «перво-двигателя», которым и является Бог.

Второе доказательство, опираясь на всеобщую причинную обусловленность явлений в мире, апеллирует к их «первопричине», которая отождествляется с Богом.

Третье доказательство констатирует наличие в мире случайных явлений, однако последние не могут существовать сами по себе, они должны порождаться необходимой причиной, то есть Богом.

Четвертое доказательство исходит из предпосылки, что в вещах проявляются различные степени совершенства. Но о различных степенях совершенства можно говорить лишь по сравнению с чем-то совершенным, то есть с Богом.

Пятое доказательство исходит из того, что существует какое-то высшее целеполагающее начало как источник целесообразности вещей и явлений. Таким началом является Бог.

Нужно решительно признать, что все традиционные доказательства бытия Божьего – онтологические, космологические и физико-теологические – не только несостоятельны, но и совершенно ненужны, скорее даже вредны. Критика Канта этих доказательств бытия Бо-жия очень убедительна и не опровергнута традиционной апологетикой.

Гораздо сильнее доказательство, которое можно было бы назвать антропологическим. Оно состоит в том, что человек есть существо, принадлежащее к двум мирам и не вмещающееся в этот природный мир необходимости, трансцендирующее себя как существо эмпирически данное, обнаруживающее свободу, из этого мира невыводимую.

Существование Бога обнаруживается в существовании духа в человеке. Достоинство человека в том, чтобы не подчиняться тому, что ниже его. Но для этого должно быть то, что выше его, хотя и не вне его и не над ним.

3. Субъективно-идеалистическая концепция и натуралистическая (биологизаторская) концепция

Субъективно-идеалистическая концепция объяснения сущности религии берет свое начало в трудах немецкого протестантского священника и богослова Фридриха Шлейермахера. Наиболее последовательно субъективно-идеалистическая концепция проводилась представителем прагматизма У. Джемсом. Джемс считал истинным все, что полезно для индивида. Поскольку же религия полезна для индивида, значит, она является истинной формой мировоззрения. Таким образом, с точки зрения Джемса религию следует рассматривать как порождение индивидуального сознания, как спонтанно возникающие субъективные переживания человека. Современная философия религии пытается избежать крайностей субъективизма и иррационализма, сочетая субъективный идеализм с теологией.

Натуралистическая(биологизаторская) концепция религии. Согласно этой концепции религия рождается внутренними потребностями человеческого организма – его инстинктами, влечениями, физиологическими реакциями.

Психоанализ также создал один из вариантов натуралистического объяснения религии. Зигмунд Фрейд попытался применить психоанализ для объяснения возникновения религии. Все социальные явления Фрейд рассматривал как систему запретов, с помощью которой общество подавляет враждебные ему влечения человека и его сексуальный инстинкт – «либидо». В целом религиозные представления Фрейд рассматривал в качестве иллюзий, выступающих как «исполнение древнейших, сильнейших, навязчивых желаний человечества: тайна их силы заключается в силе этих желаний».

Современные неофрейдисты отошли от фрейдовского «пансексуализма» и попытались синтезировать социологический подход с психоаналитическим (со-циофрейдизм).

Некоторые психоаналитики считают, что вера в Бога необходима для человека. Рационализму и свободомыслию Фрейда Юнг противопоставил учение, в основе которого лежат иррационализм и фидеизм. Эти методологические установки проявились в его концепции «коллективного бессознательного», которое, по его мнению, присутствует в психике каждого человека.

«Коллективное бессознательное» содержит «архетипы» – некие символы, идеи и представления, свойственные якобы всему человеческому роду. К числу важнейших «архетипов» Юнг относил религиозные символы и образы. По Фрейду, бессознательное – в основном то в нас, что дурно, подавлено – то, что несовместимо с требованиями нашей культуры и нашего высшего Я.

4. Атеистическая концепция

Атеистическая концепция религии свое наиболее последовательное, законченное развитие получила в марксизме. Согласно марксизму, главной причиной существования религии является стихийность общественного развития, когда люди не в состоянии сознательно управлять общественными отношениями. Неведомые и враждебные людям законы общественного развития персонифицируются и становятся «божественным провидением». Отдельные исторические события рассматриваются как предначертания «божественного промысла».

Согласно марксизму, «религия будет исчезать в той мере, в какой будет развиваться социализм. Ее исчезновение должно произойти в результате общественного развития, в котором крупная роль принадлежит воспитанию».

Кроме социальных корней религии, марксизм рассматривает гносеологические и психологические ее корни.

Гносеологические корни религии – это возможности формирования религии, связанные с познанием мира.

Согласно марксизму, гносеологические корни религии не специфичны для нее, а являются общими для всякого «иллюзорного, ложного сознания, будь то религия, идеалистическая философия или иная форма превратного сознания».

Возникновение религии связано не только с особенностями человеческого познания, но и с особенностями человеческих эмоций, в этой связи и ведут речь о психологических корнях религии.

Психологические корни религии – находятся в эмоциональной сфере человеческой психики.

Особая роль, как считают атеисты, принадлежит в возникновении религии такой эмоции, как страх. «Страх создал богов» – это выражение поэта Станция повторялось на протяжении столетий многими авторами. Но если домарксистские атеисты сводили причины возникновения религии к страху перед силами природы, то марксизм на первое место ставит «социальный страх». Страх перед лицом смерти преодолевается вовсе не верой в бессмертие души.

Индивидуальное бессмертие – иллюзия, подлинное бессмертие может быть лишь социальным и определяется тем вкладом, который человек внес в развитие общества.

Психологические корни религии не ограничиваются лишь перманентным чувством страха в условиях антагонистического общества. Благоприятную почву для религии создают также другие отрицательные эмоции – горе, скорбь, одиночество, которые также социально обусловлены. Говоря об отрицательных эмоциях как о психологических корнях религии, марксизм подчеркивает, что сами по себе эти чувства к религиозности не приводят, все зависит, прежде всего, от социальной действительности, от качеств личности, от условий жизни, воспитания и окружения.

5. Эзотерическая и экзотерическая составляющая духовных знаний, «правый» и «левый» пути духовного развития

В настоящее время все более ощущается потребность в интегральнй концепции происхождения и сущности высших Знаний, которая бы представляла собой органический синтез научных, философских и религиозных подходов. Концепцией, претендующей на данную роль, является эзотерическая концепция происхождения и сущности религии. Суть ее состоит в следующем.

Потребность в получении знаний о сущности Вселенной и Человека, или, как говорили древние мудрецы, о Макрокосме и Микрокосме – одна из фундаментальных потребностей человека как сущности, созданной «по образу и подобию Божьему».

Эзотерические знания – это знания о фундаментальных законах Мироздания, то есть нашей физической реальности.

Экзотерические знания предназначены для приобщения подавляющего большинства людей к духовному Космосу.

Как гласит эзотерическая доктрина, в давние времена деления учений не было: все учения были общедоступными. Вследствие действия определенных законов эволюции появилась дифференциация людей на тех, кто выбирал «правый» или «левый» путь духовного развития.

«Правый» путь – это путь Белого оккультизма, он находится в гармонии с законами эволюции Космоса.

«Левый» путь – это путь Черного оккультизм, он тормозит эволюцию человечества.

Сокрытые части знаний получили название эзотерических – доступных лишь «избранным».

Открытые части знания стали называться экзотерическими, то есть доступными всем.

Под оккультизмом понимаются целенаправленные действия, методы, процедуры, которые:

1) привлекают тайные или скрытые силы природы или космоса, не поддающиеся измерению средствами современной науки;

2) имеют целью получение результатов, таких как эмпирическое познание хода событий или изменение их по отношению к тому, какими они были бы без этого вмешательства.

Основные оккультные науки можно разделить на три классификационные группы.

Первая группа оккультных наук – дисциплины, опирающиеся на объективные данные: дату рождения, особенности телосложения, форму черепа, линии ладони, почерк и т. д. К таким дисциплинам относятся астрология, графология, хорология, хиромантия, а также дактилоскопия.

Вторая группа оккультных наук оперирует субъективными данными, то есть данными, которые человек предоставляет о себе сам. Это некие образы подсознания, которые сам человек истолковать не умеет. Сюда относятся в первую очередь различные мантрические дисциплины, то есть способы гадания.

Третья группа оккультных наук – различные виды магии, основная цель которых – воздействие на природу и человека с помощью оккультных методов.

6. Основные этапы истории эзотеризма, эзотерические традиции Востока и Запада. Эзотеризм и религия

Начиная с римского императора Константина эзотерические знания стали официально запрещенными. Возрождение эзотерической традиции на Западе шло по линии «тамплиеры-розенкрейцеры-масоны-оккультисты конца XIX – начала XX века – современные оккультисты».

На Востоке эзотерическая традиция не прерывалась. На основе Восточной традиции, с привлечением восстановленного Западного эзотеризма возникли такие учения, как теософия Е. Блаватской и выделившаяся из нее антропософия Р. Штейнера, а также Агни-Йога (Живая Этика) Рерихов.

Эзотерические знания подразделяются на Западный эзотеризм, основывающейся на учении Гермеса Трисмегиста, картах Таро и каббале, и Восточный эзотеризм, основывающийся на учении Шамбалы, на учениях буддизма, веданты (Индия) и даосизма (Китай). Западный и Восточный эзотеризм подразделяются на ряд направлений и школ.

Восточная духовность не отрицает это различие в отношении «тварного» человека, но исследует «нетварное», истинно бессмертное начало в человеке (Атман), между которым и Богом (Брахман) нет пропасти.

Высшим духовным идеалом на Востоке является Богореализация, которая означает полное отождествление с Богом. На Западе высший духовный идеал ограничивается «спасением души». На Западе человек лишь «богоподобен» и максимум, на что он здесь может рассчитывать в метафизическом отношении, – это «попасть в Рай». На Востоке человек в последней своей глубине является Богом и здесь его метафизическая цель – самому стать Богом.

Эзотеризм является сердцевиной любой религии, ее глубинной сутью. Религия предназначена для тех, кто выбирает «извилистый путь» духовного совершенствования, т. е. «широкие врата» в Царство Божие.

Эзотеризм обеспечивает своим адептам гораздо более трудный, но гораздо более быстрый «прямой путь» духовного совершенствования – «узкие врата» в Царство Божие.

Каждая серьезная религия имеет свое эзотерическое зерно. Так, например, в православии – это исихазм, в исламе – суфизм, в иудаизме – каббала и т. д.

Эзотеризм и философия. Философия является рационалистической формой мировоззрения, и поэтому она не способна проникать дальше Мира Плотного. Эзотеризм же с помощью сверхчувственных методов познания исследует все Планы Бытия, то есть и Миры Тонкие, а не только Мир Плотный.

Эзотеризм и парапсихология. Парапсихология представляет собой «онаученную «форму эзотеризма, посредством которой современная наука пытается примирить эзотеризм, построенный в основном на сверхчувственных методах познания, и господствующее ныне сугубо рационалистическое мировоззрение.

7. Научные знания, сверхчувственные знания, Высшие Знания, традиционализм

Человек живет в океане сверхчувственной информации и постоянно использует ее. Сверхчувственные знания могут поступать либо через подсознание, и тогда они, как правило, дают представление о нижних, то есть инфернальных регионах Бытия, либо через сверхсознание, тогда они дают представление о Мирах Просветления. Сверхчувственная информация зачастую приходит в образной, аллегорической форме и требует соответствующей интерпретации.

Высшие Знания включают в себя как «чувственные», так и «сверхчувственные» знания. Высшие Знания дают понимание сущности Мироздания, раскрывают многомерность Вселенной, место в ней человечества в целом и каждого человека в отдельности.

Трактовки происхождения Высших Знаний и возникновения религий в различных эзотерических учениях по сути своей мало отличаются друг от друга. Согласно эзотеризму Высшие Знания восходят к единому источнику и даны человеку в начале космического Цикла.

Традиционализм – эзотерическое учение, основывающееся на Примордиальной (Изначальной) Традиции, под которой понимается всеобъемлющее знание, данное человеку Творцом в начале космического Цикла.

Согласно традиционализму, мир развивается циклично и в каждом цикле человечество проходит путь от полного совершенства до полного упадка.

В начале космического Цикла человек, сотворенный Богом, полностью приобщен к Примордиальной Традиции, по мере дальнейшего прогрессирующего упадка он все более удаляется от этой Традиции, утрачивая ее сокровенный смысл.

Сущность традиционализма состоит в следующем. Основополагающим принципом подлинной метафизики является принцип Единства Истины. Из этого Единства проистекает иерархическая соподчиненность: Единая Истина – Примордиальная Традиция, Вторичные Истины – отдельные религиозные и традиционные формы, отрицание Единой Истины – современный мир антитрадиции.

Единой истиной человечества является Примор-диальная Традиция, которая есть синтез всей истины человеческого мира и человеческого цикла.

Вторичными, прикладными истинами являются в человечестве традиционные и религиозные формы, не схожие между собой внешне, но внутренне ведущие к одной и той же цели в том случае, если заложенный в них путь будет пройден до конца.

Временная и логическая последовательность в метафизическом видении человеческого Цикла такова: вначале – полнота «райского» состояния, затем – долгий период частичных подъемов и падений, и, наконец, – полный упадок.

На этой логике основаны все метафизические и традиционные сакральные доктрины.

8. Многообразие форм мифолого-религиозного сознания (образы, логика и иррационализм, мистика)

План содержания религии (т. е. мифолого-религиоз-ное сознание) включает ряд компонентов, имеющих различную психолого-познавательную природу.

Это такие компоненты:

1) вера как психологическая установка принимать определенную информацию и следовать ей;

2) мифопоэтическое (наглядно-образное) содержание;

3) теоретический (абстрактно-логический) компонент;

4) интуитивно-мистическое содержание.

Теология (от греч. theos – Бог, logos – слово, учение) – богословие, система религиозного теоретического знания о Боге, его сущности и бытии.

Если у истоков христианства были мифопоэтиче-ские предания, наглядные, эмоционально насыщенные, художественно-выразительные и поэтому легко проникавшие в душу простых людей, то ядро религиозного сознания буддизма или даосизма, напротив, составляет мистико-теоретическая доктрина, концепция, идея.

Абстрактно-теоретический компонент религиозного сознания в разных традициях может быть существенно различным по соотношению в нем умозрительного (рассудочно-логического) и иррационалистического начал.

В структуре религиозного сознания каждой религии в той или иной мере присутствует мистический компонент, однако эта мера может быть существенно различной.

Мистика (от греч. mustikos – таинственный) – это:

1) происходящее в экстазе (трансе) прямое, т. е. без посредников (жрецов, шаманов, священнослужителей, медиумов) общение или даже единение человека с Богом (Абсолютом);

2) учения о мистическом общении с высшими силами и мистическом познании.

Мистическое общение означает, что человек слышит ответ Бога, знает, понимает то, что ему было сказано с Неба.

Антропософия – (anthropos – человек, sophia – мудрость) – оккультно-мистическое учение о тайных духовных силах и способностях человека, а также о путях их развития на основе особой педагогической системы.

Мистические переживания и «светозарные откровения смысла жизни», по-видимому, связаны с резкой активизацией подсознательных психических сил, всех возможностей чувственной и интеллектуальной интуиции. Общей чертой мистических переживаний является их «неизреченность» – невероятная затрудненность изложения, фактически невозможность передать «обретенные впечатления на обычном посюстороннем языке».

Таким образом, содержание религии по своей психологической природе крайне разнородно. С этим связана общая высокая степень логической и вербальной (словесно-понятийной) размытости религиозных смыслов и, как практическое следствие, – необходимость постоянных филологических усилий при обращении к текстам Писания.

9. Содержание мифолого-религиозной картины мира. Мифологическое и религиозное сознание

Если конкретизировать применительно к религии оппозицию «библиотека значений (язык)» – «библиотека текстов (вся информация, выраженная с помощью языка)», то содержание религии – это «библиотека конфессиональных текстов».

Основные «тематические» разделы в этой «библиотеке» (т. е. содержательные области во всем массиве конфессионального знания) таковы:

1) представление о Боге (Абсолюте или сонме богов), его история и/или теория (учение) о Боге;

2) представления о воле Бога, о его Завете или требованиях по отношению к людям;

3) зависящие от представлений о Боге представления (учение) о человеке, обществе, мире (в некоторых религиях – также и о конце мира, о путях спасения, о загробном или ином потустороннем мире);

4) зависимые от представлений о Боге религиозно-этические и религиозно-правовые представления и нормы;

5) представления о должном порядке культа, церковной организации, взаимоотношениях клира и мира и т. п., а также представления о истории развития и решения этих проблем.

Естественно, приведенный перечень основных областей религиозного сознания носит достаточно общий и поэтому абстрактный характер, однако он и нужен именно для самого общего очерка всей смысловой сферы религии.

Что касается психологической, человеческой значимости религиозного содержания, то в сопоставлении с любой другой информацией, могущей циркулировать в человеческом обществе, религиозное содержание обладает максимальной ценностью. Это связано с двумя обстоятельствами:

1) религия ищет ответы на самые важные вопросы бытия;

2) ее ответы, обладая огромной обобщающей силой, отнюдь не абстрактны; они обращены не столько к логике, сколько к более сложным, тонким и интимным областям сознания человека – к его душе, разуму, воображению, интуиции, чувству, желаниям, совести.

Р. Белла подчеркивал уникальность того знания, тех смыслов, которые сообщает человеку религия: «Опыт смерти, зла и страданий приводит к постановке глубоких вопросов о смысле всего этого, на которые не дают ответа повседневные категории причины и следствия. Религиозные символы предлагают осмысленный контекст, в котором этот опыт может быть объяснен благодаря помещению его в более грандиозную мирозданческую структуру и предоставлению эмоционального утешения, пусть даже это будет утешение самоотреченности… Человек – это животное, разрешающее проблемы. Что делать и что думать, когда отказывают другие способы решения проблем, – вот сфера религии».

10. Мифологическое и художественное (эстетическое) начала в фольклоре

В современном языке слова «мифологическое сознание» понимаются в разных значениях. В этом значении мифологическое сознание – это первобытное коллективное наглядно-образное представление о мире с обязательным божественным компонентом.

В нетерминологическом употреблении слова мифологическое сознание, мифология обозначают те или иные фрагменты, звенья, черты мифологического мировосприятия, сохранившиеся в сознании более поздних эпох. В истории религий термины миф, мифология употребляются только в специальном первом значении: применительно к коллективному синкретическому сознанию первобытного или архаического социума.

Мифологическое сознание первобытного мира включает в себя всю духовно-психическую жизнь древнего социума.

В отличие от собственно мифологического сознания древности понятие «религиозное сознание»:

1) противопоставлено другим формам общественного сознания;

2) сложнее, чем мифологические представления древности: оно включает теологический или догматический компонент, церковную мораль и другие компоненты;

3) индивидуализировано и присутствует в сознании отдельных членов социума, в то время как мифологические представления носили в основном коллективный характер.

Таким образом, мифология – это как бы «предре-лигия» древности.

Мифология (мифологические представления) – это исторически первая форма коллективного сознания народа. Если мифология – это коллективная «предрелигия» древности, то фольклор – это искусство бесписьменного народа.

Фольклор развивается из мифологии. Следовательно, фольклор – это явление не только более позднее, но и отличное от мифологии. Эти различия между мифологией и фольклором принципиальны, однако существенна и их генетическая общность:

1) фольклор развивается из мифологии и обязательно содержит в том или ином виде мифологические элементы;

2) в архаических социумах фольклор, как и мифология, носит коллективный характер, т. е. принадлежит сознанию всех членов определенного социума.

Мифология питала собой фольклор. Мифы рассыпались на составляющие, соединялись в новых комбинациях, вбирали в себя новые компоненты.

Бесчисленные изменения, скрытые временем, не позволяют с достаточной надежностью реконструировать древнейшие мифы. Для мифологического мышления характерна особая логика – ассоциативно-образная, безразличная к противоречиям, стремящаяся не к аналитическому пониманию мира, но, напротив, к синкретическим, целостным и всеобъемлющим картинам.

11. Основные формы мифолого-религиозного мировосприятия

Эволюция мифологии в фольклор может быть понята как история изменений в характере коммуникации, включавшей мифологические и фольклорные тексты. Официальная церковь всегда отчетливо видела фидеистическую основу фольклора.

Развитие материалистических идей и укрепление принципов рационализма вели к ослаблению и частичному вытеснению мифолого-религиозных представлений в культурах самых разных иродов.

Особенности фидеистического общения и сам феномен фидеистического отношения к слову позволяют многое понять как в содержании устного народного творчества, так и в закономерностях его жанровой эволюции.

Героический эпос в художественном развитии каждого народа представляет собой древнейшую форму словесного искусства, непосредственно развившуюся из мифов.

Для первобытного сознания миф абсолютно достоверен: в мифе нет «чудес», нет различий между «естественным» и «сверхъестественным» – само это противопоставление чуждо мифологическому сознанию.

На пути от мифа к народному эпосу разительно меняется не только содержание коммуникации, но и ее структурные черты.

Миф – это священное знание, а эпос – рассказ (песнь) о героическом, важном и достоверном, однако не о священном.

Сакральность мифологических текстов связана с тем, что в них повествуется о начале, истоках всего сущего, при этом само воспроизведение мифа включает того, кто воспроизводит миф, и того, кто ему внимает, в более широкий временной контекст.

В сравнении с мифом коммуникативные установки народного эпоса значительно скромнее: это рассказ не о священном и вечном, а «всего лишь» о героическом и минувшем. Легко видеть, что волшебная сказка состоит именно в серии испытаний, которые преодолевает герой. Иногда испытания включают и смерть (путешествие в подземное царство, или смерть на поле брани с последующим оживлением живой и мертвой водой, или «купание» в трех кипящих котлах и т. п.), но заканчиваются свадьбой, т. е. герой вступает в мир взрослой жизни. По-видимому, мифы инициационных ритуалов строились на уподоблении тех, кто проходит посвящение, героям-первопредкам, добытчикам всех природных и культурных благ племени. Однако «по мере движения от мифа к сказке сужается „масштаб“, интерес переносится на личную судьбу героя». В сказке добываемые объекты и достигаемые цели – не элементы природы и культуры, а пища, женщины, чудесные предметы и т. д., составляющие благополучие героя; вместо первоначального возникновения здесь имеет место перераспределение каких-то благ, добываемых героем или для себя, или для своей ограниченной общины.

12. Этносы и религиозная принадлежность

Для мифолого-религиозной сферы первобытного мира были характерны пестрота и дробность. Вместе с тем первобытная религия не сводится к поклонению природным силам.

Признание потусторонности Бога отличает теизм от пантеизма (отождествляющего Бога и природу).

В истории религий и в культурологии различают несколько основных классов, или типов, таких религиозных форм – анимизм, тотемизм, фетишизм, шаманизм, политеизм, древний пантеизм. Политеистические и пантеистические религии исповедуются во многих странах современного мира.

Анимизм (от лат. anima, animus – душа, дух) – это вера в существование душ и духов.

Тотемизм – это вера племени в свое родство с растением или животным.

Фетишизм (от франц. fetiche – идол, талисман) – культ неодушевленных предметов.

В явлении шаманизма иногда видят развитие индивидуального начала в религиозной практике древних. Из коллектива соплеменников выделялся человек с «особой мистической и оккультной одаренностью», который в экстазе транса становился ясновидцем и медиумом.

Все проявления веры в сверхъестественное можно назвать фидеистическим отношением к миру, или фидеизмом (от лат. fides – вера). Новые религии обладали книгами, в которых содержалось Откровение Бога.

Вокруг новых религий, их священных книг, апостолов складываются надэтнические культурно-религиозные миры, выходящие за пределы этнических и государственных объединений.

В истории культуры языки, на которых изложено, а впоследствии канонизировано то или иное вероучение, стали называть «пророческими».

Таких языков немного. У индусских народностей первым культовым языком был ведийский язык. Апостольские языки христианских народов Европы – это греческий и латынь, у православных славян и румын – церковнославянский.

Своеобразие языковых ситуаций в средние века в значительной мере обусловлено существованием надэтни-ческих религий с их особыми языками, которые в большинстве случаев не совпадали с местными народными языками.

Конфессиональные надэтнические языки создавали достаточные возможности для коммуникации в границах своих культурно-религиозных миров. Коммуникативная значимость надэтнических языков становится особенно очевидной, если принять во внимание другую существенную черту языковых ситуаций средневековья – сильную диалектную дробность языков.

В целом в средние века зависимости между религиями и языками особенно разнообразны и глубоки. В сравнении с современной культурой для средневековья характерно более пристальное и пристрастное внимание к слову. Все это черты культур, развившихся на основе религий Писания.

13. Древнегреческая мифология

Первые признаки осмысления мира можно найти уже в произведениях Гомера. Гомер говорит о трех первопричинах и называет их Никс, Океанос и Тетис. Никс – это пра-исходное состояние, стадия, которая предшествует чему-либо иному. Океанос представляет пра-море, а Тетис – определенную жизнесооб-щающую силу, которая соединена с водой. К Гомеру восходит и так называемый ранний орфический период. Орфизм – религиозное движение, восходящее к мифологическому певцу Орфею. Значительную роль в его мифологическом понимании возникновения мира и Богов играла музыка – гармония. Из первопринципа Никс выводятся небо и земля, из них – все остальное (Океанос здесь понимается как существенная составная часть земли).

Попытка объяснения возникновения мира содержится и в трудах Гесиода. Согласно Гесиоду, основой всего является хаос, содержащий в себе все возможные потенции.

Наряду с космогоническими и теогоническими взглядами находим у Гесиода также определенную рефлексию общественной действительности. К космогоническим взглядам Гесиода восходит позднейший мыслитель Акусилай. Определенным завершением космогонических концепций в Древней Греции в период, предшествующий образованию собственно философии, являются взгляды Ферекида и Эпименида из Сира.

Согласно Ферекиду, первоосновой всего является особая жизнеспособна материя, которую он обозначает именем Зевс. Эта первооснова существует в пяти стадиях, следствием развития которых является возникновение богов, космоса и земли.

Ферекид впервые пытается создать определенную всеобъемлющую систему, охватывающую всю известную тогда область явлений.

С пятью стадиями развития можно встретиться и у Эпименида, старшего на полстолетие. Согласно ему, на первой стадии существует воздух как пра-ма-терия и ночь как безграничная тьма. Их соединение приводит к возникновению праосновы (преисподней). Оттуда восходят Титаны, из них – яйцо, разрушение которого приводит к рождению мира.

Все эти космогонические взгляды в принципе не вышли за рамки мифологических построений. Однако в некоторых из них (у Гесиода, Ферекида, Эпименида) можно найти тенденции обращения к природе. Эти «дофилософские «воззрения были попыткой в форме мифа ответить на вопросы, что является основным принципом мира (или космоса) и какие принципы или силы определяют его развитие. Стремление рационально ответить на эти вопросы, найти выход из магических и религиозных зависимостей стоит у истоков собственно греческой философии.

14. Древнекитайская мифология

В китайской мифологии мы встречаемся с обожествлением реальностей, образующих среду человеческого существования. Вся природа одушевлена – каждая вещь, место и явление имеют своих демонов.

Таким же образом обстоит дело и с умершими. Почитание душ умерших предков привело впоследствии к образованию культа предков и содействовало консервативности мышления в Древнем Китае.

Особенностью развития китайской философской мысли является влияние так называемых мудрых мужей – мудрецов. Их имена неизвестны, но известно, что именно они начали выходить за пределы мифологического видения мира и стремились к его понятийному осмыслению.

Китайская философия внутренне необычайно стабильна. Эта стабильность основывалась на подчеркивании исключительности китайского способа мышления, на основе которого сформировались чувство превосходства и нетерпимость ко всем другим философским взглядам.

Классические книги китайской образованности отличаются от текстов, написанных так называемым новым письмом. Начался спор об интерпретации их содержания, о смысле старых и новых текстов.

Создатель ортодоксального конфуцианства как государственной идеологии Дун Чжуншу считал автором классических книг Конфуция. Однако сторонники старых текстов отводили Конфуцию лишь роль интерпретатора. Книга песен (XI–VI вв. до н. э.) – сборник древнейшей народной поэзии.

Книга истории (начало 1-го тысячелетия до н. э.) – известна также как Шан шу (Шанские документы) – является собранием официальных документов, описаний исторических событий. Книга порядка (IV–I вв. до н. э.) включает три части: Порядок эпохи Чжоу, Порядок церемоний и Записки о порядке.

Заключает в себе описание правильной организации церемоний.

Книга весны и осени вместе с комментарием Цзо (IV в. до н. э.) является хроникой государства Лу.

Книга перемен (XII–VI вв. до н. э.) является наиважнейшей. В ней содержатся первые в китайской философии представления о мире и человеке.

В «Книге перемен» заложены основы и принципы развития философского мышления в Китае.

Основой исходных текстов являются 64 гексаграммы, т. е. символы, образованные комбинациями шести линий.

Принципы инь и ян задействованы в отношениях между небом и землей, в делах этого ограниченного мира и в движении мира. Ян определяется как нечто активное, всепроникающее, освещающее путь познания вещей; для инь определена пассивная роль ожидания, темного начала. Однако здесь не идет речь о дуалистическом объяснении, ибо инь и ян не могут обнаружить свое действие друг без друга.

15. Конфуцианство

Как определенная теория организации общества конфуцианство сосредоточивается на этических правилах, социальных нормах и регулировании управления, при формировании которых оно было весьма консервативным.

Мыслитель Конфуций (551–479 гг. до н. э.) (собственное имя Кун Цю) считается первым китайским философом. Мысли Конфуция сохранились в форме его бесед с учениками.

Записи изречений Конфуция и его учеников в книге «Беседы и суждения» являются наиболее надежным источником для исследования его воззрений.

Этика Конфуция понимает человека в связи с его социальной функцией, а воспитание – это подведение человека к надлежащему исполнению этой функции. Изначальное значение понятие порядка, как нормы конкретных отношений, действий, прав и обязанностей в эпоху династии Западных Чжоу Конфуций поднимается до уровня образцовой идеи.

Для соблюдения субординации и порядка Конфуций вырабатывает принцип справедливости и исправности. Человек должен поступать так, как велит порядок и его положение. Исправное поведение – это поведение с соблюдением порядка и человечности.

Мэн-цзы (371–289 гг. н. э.) – продолжатель Конфуция, защищал конфуцианство от нападок со стороны других тогдашних школ.

В рамках развития конфуцианства Мэн-цзы выработал концепцию человеческой природы.

Благо в каждом человеке может реализоваться четырьмя добродетелями, основами которых являются человечность, исправность, вежливость, знания.

В концепции Мэн-цзы последовательно проводится выдвинутый Конфуцием принцип сыновней и братской добродетели.

Сюнь-цзы (III в. до н. э.) был виднейшим конфуцианцем периода ста школ.

Небо он понимал как постоянное, имеющее свой путь и наделенное силой, сообщающей человеку сущность и существование. Вместе с землею небо соединяет мир в единое целое.

Заслуживает внимания членение природы у Сюнь-цзы:

1) явления неживые;

2) явления живые, обладающие жизнью;

3) явления, состоящие из материального вещества, живущие и обладающие чжи-сознанием;

4) человек, состоящий из. материального вещества, живущий, обладающий сознанием, имеющий, кроме того, и моральное сознание.

Сюнь-цзы, хотя его и причисляют к конфуцианцам, преодолевает классическое понимание порядка в конфуцианской социальной этике.

Поскольку основная часть поучений Конфуция касается чисто светских вещей, многие западные исследователи утверждают, что конфуцианство является не религией, а лишь моральным ученьем.

Признание конфуцианских сочинений священными, как и сложение культа Конфуция (обожествление личности, храм на месте его жилища, ритуалы и молитвы, обращенные к Конфуцию), произошло через пять столетий после смерти Конфуция – на пороге новой эры.

16. Даосизм

Одним из важнейших направлений развития мировоззренческой мысли в Китае, наряду с конфуцианством, был даосизм. В центре внимания даосизма стоят природа, космос и человек, однако эти начала постигаются не рациональным путем, конструированием логически последовательных формул, а с помощью прямого понятийного проникновения в природу существования.

В онтологическом учении именно понятие пути дао является центральным.

Дао – это понятие, при помощи которого возможно дать универсальный, всеобъемлющий ответ на вопрос о происхождении и способе существования всего сущего. Оно в принципе безымянно, везде проявляется, ибо есть «источник» вещей, но не является самостоятельной субстанцией, или сущностью.

Онтология «Дао дэ цзин» является атеистической, потому что, согласно дао, мир находится в спонтанном, непредопределенном движении.

Все в мире находится в пути, в движении и изменении, все непостоянно и конечно. Это возможно благодаря уже известным принципам инь и ян, которые находятся в диалектическом единстве в каждом явлении и процессе. Онтологический принцип одинаковости, когда человек как часть природы, из которой он вышел, должен удержать это единство с природой, постулируется также гносеологически.

Соблюдение «меры вещей» является для человека главной жизненной задачей. Чувственное познание опирается только на частности и «заводит человека на бездорожье».

Чжуан-цзы (369–286 гг. до н. э.), настоящее имя Чжуан Чжоу, – наиболее выдающийся последователь и пропагандистдаосизма. Он индивидуализирует познание Дао. Фатализм присущ Чжуан-цзы. Субъективную безучастность он рассматривает, прежде всего, как избавление от эмоций и заинтересованности.

Позднейшая абсолютизация этих мыслей сблизила одну из ветвей даосизма с буддизмом, который утвердился на китайской почве в IV. в. и особенно в V в. н. э.

«Ле-цзы» является следующим из даоских текстов и приписывается легендарному философу Ле Юйкоу (VII–VI вв. до н. э.), был записан примерно в 300 г. до н. э.

С точки зрения позднейшего развития в общем различаются три вида даосизма: философский (дао цзя), религиозный (дао цзяо) и даосизм бессмертных (сянь).

Последовательно отвергая все институты современной им цивилизации, даосы отвергали религию в общепринятом смысле этого понятия. Даосы рассматривали смерть как перегруппировку неких «семян», так что человек или часть его становится растением или животным или их частью. Даосы разрабатывали теорию происхождения человека из низших животных.

Если конфуцианство – это китайский экзотеризм, то даосизм – это китайский эзотеризм.